Bhudha India - Swamiji

 

பௌத்த இந்தியா

( 1963 இல் கல்கத்தாவின் சுவாமி விவேகானந்தர் நூற்றாண்டு விழாவால் வெளியிடப்பட்ட சுவாமி விவேகானந்தர் நூற்றாண்டு நினைவு தொகுதியிலிருந்து மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டது . தெளிவுபடுத்தும் நோக்கத்திற்காக சதுர அடைப்புக்குறிக்குள் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. காலங்கள் சாத்தியமான குறைபாடுகளைக் குறிக்கின்றன. - பதிப்பாளர் .)

( பிப்ரவரி 2, 1900 இல், ஷேக்ஸ்பியர் கிளப்பில், பசடேனா, கலிபோர்னியாவில் வழங்கப்பட்டது )

பௌத்த இந்தியா இன்றிரவு எங்கள் பொருள். எட்வின் அர்னால்டின் புத்தரின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய கவிதையை நீங்கள் அனைவரும் படித்திருக்கலாம், மேலும் உங்களில் சிலர், ஆங்கிலம், பிரஞ்சு மற்றும் ஜெர்மன் மொழிகளில் பௌத்தம் இருப்பதைப் போல, இந்த விஷயத்திற்கு அதிக ஆர்வத்துடன் சென்றிருக்கலாம். இலக்கியம். பௌத்தமே பாடங்களில் மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, ஏனெனில் இது உலக மதத்தின் முதல் வரலாற்று வெடிப்பு. பௌத்தம் தோன்றுவதற்கு முன்பே, இந்தியாவிலும் பிற இடங்களிலும் பெரிய மதங்கள் இருந்தன, ஆனால், அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ, அவை தங்கள் சொந்த இனங்களுக்குள்ளேயே அடைக்கப்பட்டிருக்கின்றன. பண்டைய இந்துக்கள் அல்லது பண்டைய யூதர்கள் அல்லது பண்டைய பெர்சியர்கள், அவர்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு பெரிய மதம் இருந்தது, ஆனால் இந்த மதங்கள் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ இனமாக இருந்தன. புத்தமதத்துடன் முதலில் தொடங்குகிறது, மதத்தின் விசித்திரமான நிகழ்வு, உலகை வெல்லத் தைரியமாகத் தொடங்குகிறது. அதன் கோட்பாடுகள் மற்றும் அது கற்பித்த உண்மைகள் மற்றும் அது கொடுக்க வேண்டிய செய்தியைத் தவிர, உலகின் மிகப்பெரிய பேரழிவுகளில் ஒன்றை நாம் நேருக்கு நேர் நிற்கிறோம். அது பிறந்த சில நூற்றாண்டுகளுக்குள், புத்தரின் வெறுங்காலுடன், மொட்டையடித்த தலையுடன் கூடிய மிஷனரிகள் அப்போது அறியப்பட்ட நாகரீக உலகம் முழுவதும் பரவிவிட்டனர், மேலும் அவர்கள் இன்னும் ஊடுருவினர் - ஒருபுறம் லாப்லாந்திலிருந்து மறுபுறம் பிலிப்பைன்ஸ் தீவுகள் வரை. புத்தர் பிறந்த சில நூற்றாண்டுகளுக்குள் அவை பரவலாகப் பரவின; இந்தியாவிலேயே, புத்தரின் மதம் ஒரு காலத்தில் கிட்டத்தட்ட மூன்றில் இரண்டு பங்கு மக்களை விழுங்கிவிட்டது.

முழு இந்தியாவும் ஒருபோதும் பௌத்தமாக இருந்ததில்லை. அது வெளியே நின்றது. யூதர்களுக்கு கிறித்துவ மதத்திற்கு இருந்த அதே கதிதான் பௌத்தத்திற்கும் இருந்தது; பெரும்பான்மையான யூதர்கள் ஒதுங்கி நின்றார்கள். எனவே பழைய இந்திய மதம் வாழ்ந்தது. ஆனால் ஒப்பீடு இங்கே நிற்கிறது. கிறித்துவம், யூத இனம் முழுவதையும் தன் எல்லைக்குள் நுழைய முடியாவிட்டாலும் , தானே நாட்டைக் கைப்பற்றியது. பழைய மதம் இருந்த இடத்தில் - யூதர்களின் மதம் - அது மிகக் குறுகிய காலத்தில் கிறிஸ்தவத்தால் கைப்பற்றப்பட்டது மற்றும் பழைய மதம் சிதறடிக்கப்பட்டது, எனவே யூதர்களின் மதம் உலகின் பல்வேறு பகுதிகளில் ஆங்காங்கே வாழ்கிறது. ஆனால் இந்தியாவில் இந்த பிரம்மாண்டமான குழந்தை நீண்ட காலமாக, அதைப் பெற்ற தாயால் உறிஞ்சப்பட்டது, இன்று புத்தரின் பெயர் இந்தியா முழுவதும் கிட்டத்தட்ட அறியப்படவில்லை. தொண்ணூற்றொன்பது சதவீத இந்தியர்களை விட புத்த மதத்தைப் பற்றி உங்களுக்கு அதிகம் தெரியும். சிறந்த, இந்தியாவின் பெயர் மட்டுமே அவர்களுக்குத் தெரியும் - "ஓ, அவர் ஒரு சிறந்த தீர்க்கதரிசி, கடவுளின் சிறந்த அவதாரம்" - அது அங்கேயே முடிகிறது. இலங்கைத் தீவு புத்தருக்கு எஞ்சியிருக்கிறது, இமயமலை நாட்டின் சில பகுதிகளில் இன்னும் சில பௌத்தர்கள் உள்ளனர். அதைத் தாண்டி யாரும் இல்லை. ஆனால் [பௌத்தம்] ஆசியா முழுவதும் பரவியுள்ளது.

இருப்பினும், இது எந்த மதத்தையும் பின்பற்றுபவர்களின் எண்ணிக்கையில் அதிகமாக உள்ளது, மேலும் இது மற்ற எல்லா மதங்களின் போதனைகளையும் மறைமுகமாக மாற்றியமைத்துள்ளது. ஆசியா மைனரில் ஒரு நல்ல பௌத்தம் நுழைந்தது. பௌத்தர்கள் மேலோங்குவார்களா அல்லது கிறிஸ்தவர்களின் பிற்காலப் பிரிவுகள் மேலோங்குவார்களா என்பது ஒரு காலத்தில் நிலையான சண்டையாக இருந்தது. [Gnostics] மற்றும் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களின் பிற பிரிவினர் தங்கள் போக்குகளில் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ பௌத்தர்களாக இருந்தனர், மேலும் இவை அனைத்தும் அந்த அற்புதமான நகரமான அலெக்ஸாண்டிரியாவில் ஒன்றிணைந்தன, மேலும் ரோமானிய சட்டத்தின் கீழ் உள்ள இணைப்பிலிருந்து கிறிஸ்தவம் வந்தது. பௌத்தம் அதன் அரசியல் மற்றும் சமூக அம்சங்களில் அதன் [கோட்பாடுகள்] மற்றும் கோட்பாடுகளை விட மிகவும் சுவாரஸ்யமானது; மற்றும் மதத்தின் மகத்தான உலகத்தை வெல்லும் சக்தியின் முதல் வெளிப்பாடாக, இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது.

பௌத்தத்தால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளதால் இந்தியாவில் இந்த விரிவுரையில் நான் பெரும்பாலும் ஆர்வமாக உள்ளேன்; பௌத்தம் மற்றும் அதன் எழுச்சியைப் பற்றி கொஞ்சம் புரிந்து கொள்ள, இந்த பெரிய தீர்க்கதரிசி பிறந்தபோது இருந்த இந்தியாவைப் பற்றிய சில யோசனைகளைப் பெற வேண்டும்.

இந்தியாவில் ஏற்கனவே ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வேதத்துடன் கூடிய பரந்த மதம் இருந்தது - வேதங்கள்; நீங்கள் பழைய ஏற்பாடாகிய பைபிளைக் கண்டறிவது போல, இந்த வேதங்கள் ஒரு புத்தகமாக இல்லாமல், இலக்கியங்களின் தொகுப்பாக இருந்தன. இப்போது, ​​பைபிள் என்பது பல்வேறு காலகட்ட இலக்கியங்கள்; வெவ்வேறு நபர்கள் எழுத்தாளர்கள், மற்றும் பல. இது ஒரு தொகுப்பு. இப்போது, ​​வேதங்கள் ஒரு பெரிய தொகுப்பு. நூல்கள் அனைத்தும் கிடைத்தால் - எல்லா நூல்களையும் யாரும் கண்டுபிடிக்கவில்லையா, இந்தியாவில் கூட யாரும் எல்லா புத்தகங்களையும் பார்த்ததில்லை - எல்லா புத்தகங்களும் தெரிந்திருந்தால், இந்த அறையில் அவை இருக்கும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. இது வேதங்களைக் கொடுத்த கடவுளிடமிருந்து தலைமுறை தலைமுறையாகக் கொண்டு செல்லப்பட்ட மாபெரும் இலக்கியம். மேலும் இந்தியாவில் வேதங்களைப் பற்றிய கருத்து மிகப் பெரிய மரபுவழி ஆனது. புத்தக வழிபாட்டில் உங்கள் மரபுவழி பற்றி புகார் செய்கிறீர்கள். இந்துக்களின் எண்ணம் உங்களுக்கு கிடைத்தால், நீங்கள் எங்கே இருப்பீர்கள்? இந்துக்கள் வேதங்கள் கடவுளின் நேரடி அறிவு என்று நினைக்கிறார்கள், கடவுள் முழு பிரபஞ்சத்தையும் வேதங்களின் மூலமாகவும் அதன் மூலமாகவும் படைத்தார் என்றும், முழு பிரபஞ்சமும் வேதங்களில் இருப்பதால்தான் இருக்கிறது என்றும் நினைக்கிறார்கள். "பசு" என்ற சொல் வேதத்தில் இருப்பதால் பசு வெளியில் உள்ளது; வேதத்தில் உள்ள வார்த்தையால் மனிதன் வெளியே இருக்கிறான். பிற்காலத்தில் கிறிஸ்தவர்கள் உருவாக்கி உரையில் வெளிப்படுத்திய அந்தக் கோட்பாட்டின் தொடக்கத்தை இங்கே நீங்கள் காண்கிறீர்கள்: "ஆரம்பத்தில் வார்த்தை இருந்தது, வார்த்தை கடவுளிடம் இருந்தது" இது இந்தியாவின் பழைய, பண்டைய கோட்பாடு. வேதத்தின் முழு யோசனையும் அதன் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. மேலும் மனம், ஒவ்வொரு வார்த்தையும் கடவுளின் சக்தி. வார்த்தை என்பது பொருள் தளத்தில் வெளிப்புற வெளிப்பாடு மட்டுமே. எனவே, இந்த வெளிப்பாடுகள் அனைத்தும் பொருள் விமானத்தின் வெளிப்பாடு மட்டுமே; மற்றும் வார்த்தை வேதங்கள், மற்றும் சமஸ்கிருதம் கடவுளின் மொழி. கடவுள் ஒருமுறை பேசினார். அவர் சமஸ்கிருதத்தில் பேசினார், அது தெய்வீக மொழி. மற்ற எல்லா மொழிகளும், விலங்குகளின் கூக்குரலைத் தவிர வேறில்லை; மேலும் சமஸ்கிருதம் பேசாத மற்ற தேசங்களை அவர்கள் [Mlechchas] என்று அழைப்பதைக் குறிக்க, கிரேக்கர்களின் காட்டுமிராண்டிகளின் அதே வார்த்தை. அவர்கள் பேசாமல் கதறுகிறார்கள், சமஸ்கிருதம் தெய்வீக மொழி.

இப்போது, ​​வேதங்கள் யாராலும் எழுதப்படவில்லை; அவர்கள் கடவுளுடன் நித்தியமாக இணைந்திருந்தனர். கடவுள் எல்லையற்றவர். அறிவும் அவ்வாறே, இந்த அறிவு மூலம் உலகம் படைக்கப்படுகிறது. நெறிமுறைகள் பற்றிய அவர்களின் கருத்து [ஒரு விஷயம் நல்லது] ஏனெனில் சட்டம் அவ்வாறு கூறுகிறது. எல்லாமே அந்த புத்தகத்தால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளன - அதற்கு அப்பால் எதுவும் [போக முடியாது], ஏனென்றால் கடவுளைப் பற்றிய அறிவு - நீங்கள் அதைத் தாண்டி வர முடியாது. அதுதான் இந்திய மரபு.

வேதங்களின் பிற்பகுதியில், நீங்கள் உயர்ந்த, ஆன்மீகத்தைப் பார்க்கிறீர்கள். ஆரம்ப பகுதிகளில், கச்சா பகுதி உள்ளது. நீங்கள் வேதங்களில் இருந்து ஒரு பகுதியை மேற்கோள் காட்டுகிறீர்கள் - "அது நல்லதல்ல", நீங்கள் சொல்கிறீர்கள். "ஏன்?" "ஒரு நேர்மறையான தீய கட்டளை உள்ளது" - பழைய ஏற்பாட்டில் நீங்கள் பார்ப்பது போல். எல்லா பழைய புத்தகங்களிலும் பல விஷயங்கள் உள்ளன, ஆர்வமான யோசனைகள், நம் இன்றைய காலத்தில் நாம் விரும்பாதவை. நீங்கள் சொல்கிறீர்கள்: "இந்தக் கோட்பாடு நல்லதல்ல; ஏன், இது எனது நெறிமுறைகளை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்குகிறது!" உங்களுக்கு எப்படி யோசனை வந்தது? [வெறுமனே] உங்கள் சொந்த சிந்தனையா? வெளியே போ! அது கடவுளால் விதிக்கப்பட்டிருந்தால், கேள்வி கேட்க உங்களுக்கு என்ன உரிமை இருக்கிறது? "இதைச் செய்யாதே; இது ஒழுக்கக்கேடானது" என்று வேதங்கள் கூறும்போது, ​​இனி கேள்வி கேட்க உங்களுக்கு உரிமை இல்லை. மேலும் அதுதான் சிரமம். "ஆனால் எங்கள் பைபிள் அப்படிச் சொல்லவில்லை" என்று ஒரு இந்துவிடம் சொன்னால், [அவர் பதிலளிப்பார்] "ஓ, உங்கள் பைபிள்! இது வரலாற்றின் குழந்தை, வேதங்களைத் தவிர வேறு என்ன பைபிள் இருக்க முடியும்? வேறு என்ன புத்தகம் இருக்க முடியும்? இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட பைபிள்களின் மூலம் அவருடைய அறிவு வெளிப்பட்டது என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்களா? வேறொரு தேசத்திற்கு வேறொரு பைபிளைக் கற்பித்தீர்களா, மற்ற அனைத்தையும் வேதங்களைப் போல பழைய புத்தகத்தை நீங்கள் கொண்டு வர முடியாது? அவர்கள் உங்கள் பேச்சைக் கேட்க மாட்டார்கள். கிறிஸ்தவர் பைபிளைக் கொண்டுவருகிறார். அவர்கள் சொல்கிறார்கள்: "அது மோசடி. கடவுள் ஒரு முறை மட்டுமே பேசுகிறார், ஏனென்றால் அவர் ஒருபோதும் தவறு செய்ய மாட்டார்."

இப்போது, ​​அதை நினைத்துப் பாருங்கள். அந்த மரபுவழி பயங்கரமானது. மேலும் ஒரு இந்துவிடம் தன் சமுதாயத்தை சீர்திருத்தி இதையும் அதையும் செய்ய வேண்டும் என்று நீங்கள் கேட்டால், அவர் கூறுகிறார்: "புத்தகங்களில் உள்ளதா? இல்லை என்றால், மாற்றுவதில் எனக்கு அக்கறை இல்லை. நீங்கள் காத்திருங்கள். ஐநூறு வருடங்களில் இது நல்லது என்று நீங்கள் காண்பீர்கள்." அவரிடம், "உனக்கு இருக்கிற இந்த சமூக நிறுவனம் சரியில்லை" என்று சொன்னால், "அது எப்படி உனக்குத் தெரியும்?" பின்னர் அவர் கூறுகிறார்: "இந்த விஷயத்தில் எங்கள் சமூக நிறுவனங்கள் சிறந்தவை, ஐநூறு ஆண்டுகள் பொறுங்கள், உங்கள் நிறுவனங்கள் இறந்துவிடும். சோதனை என்பது தகுதியானவர்களின் பிழைப்பு. நீங்கள் வாழ்கிறீர்கள், ஆனால் உலகில் வாழும் ஒரு சமூகம் இல்லை. ஐநூறு வருஷம் இங்கதான் நின்னுக்கிட்டு இருக்கோம். அப்படித்தான் சொல்வார்கள். பயங்கரமான மரபுவழி! மேலும் நான் அந்தக் கடலை கடந்ததற்கு கடவுளுக்கு நன்றி.

இதுவே இந்தியாவின் மரபுவழியாக இருந்தது. வேறு என்ன இருந்தது? இன்று இருப்பதைப் போலவே, எல்லாமே பிளவுபட்டது, முழு சமூகமும், அன்று மிகவும் கடுமையான வடிவத்தில் இருந்தாலும் - சாதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது. கற்றுக் கொள்ள இன்னொரு விஷயம் இருக்கிறது. மேற்கத்திய நாடுகளில் இப்போதுதான் சாதிகளை உருவாக்கும் போக்கு உள்ளது. நானே - நான் ஒரு துரோகி. நான் எல்லாவற்றையும் உடைத்துவிட்டேன். நான் தனித்தனியாக சாதியை நம்பவில்லை. அதில் மிகவும் நல்ல விஷயங்கள் உள்ளன. எனக்காக, ஆண்டவரே எனக்கு உதவுங்கள்! அவர் உதவி செய்தால் எனக்கு ஜாதி கிடையாது. நான் சாதி என்றால் என்ன என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள், நீங்கள் அனைவரும் அதை மிக வேகமாக செய்ய முயற்சிக்கிறீர்கள். இது இந்துக்களுக்கு ஒரு பரம்பரை வர்த்தகம். வாழ்க்கை எளிதாகவும் சுமூகமாகவும் இருக்க வேண்டும் என்று தி இந்து பழங்காலத்தில் கூறியது. மேலும் எல்லாவற்றையும் உயிர்ப்பிப்பது எது? போட்டி. பரம்பரை வர்த்தகம் கொல்லும். நீங்கள் ஒரு தச்சரா? மிகவும் நல்லது, உங்கள் மகன் ஒரு தச்சனாக மட்டுமே இருக்க முடியும். நீங்கள் என்ன? ஒரு கொல்லனா? கொல்லன் சாதியாகிறான்; உங்கள் குழந்தைகள் கொல்லர்களாக மாறுவார்கள். அந்த வர்த்தகத்தில் வேறு யாரையும் வர அனுமதிக்க மாட்டோம், எனவே நீங்கள் அமைதியாக இருங்கள். நீங்கள் ஒரு ராணுவ வீரரா, போராளியா? ஒரு சாதியை உருவாக்குங்கள். நீங்கள் ஒரு பாதிரியாரா? சாதியை உருவாக்குங்கள். ஆசாரியத்துவம் என்பது பரம்பரை. மற்றும் பல. திடமான, அதிக சக்தி! அது ஒரு சிறந்த பக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் அந்த பக்கம் உண்மையில் போட்டியை நிராகரிக்கிறது. பிற தேசங்கள் மடிந்திருக்கும் போது தேசத்தை வாழவைத்தது - அந்த ஜாதி. ஆனால் ஒரு பெரிய தீமை உள்ளது: அது தனித்துவத்தை சரிபார்க்கிறது. தச்சனாகப் பிறந்ததால் தச்சனாகவே இருக்க வேண்டும்; ஆனால் எனக்கு அது பிடிக்கவில்லை. அது புத்தகங்களில் உள்ளது, அது புத்தர் பிறப்பதற்கு முன்பு இருந்தது. புத்தருக்கு முன்பு இருந்த இந்தியாவைப் பற்றி நான் உங்களிடம் பேசுகிறேன். நீங்கள் சோசலிசம் என்று இன்று முயற்சி செய்கிறீர்கள்! நல்லவை வரும்; ஆனால் நீண்ட காலத்திற்கு நீங்கள் பந்தயத்தில் ஒரு [ப்ளைட்] ஆக இருப்பீர்கள். சுதந்திரம் என்பது குறிச்சொல். சுதந்திரமாக இரு! ஒரு இலவச உடல், ஒரு சுதந்திரமான மனம் மற்றும் ஒரு சுதந்திர ஆன்மா! அதைத்தான் என் வாழ்நாள் முழுவதும் உணர்ந்தேன்; அடிமைத்தனத்தில் நன்மை செய்வதை விட சுதந்திரமாக தீமை செய்வதையே விரும்புகிறேன்.

சரி, மேற்கில் அவர்கள் இப்போது அழும் இந்த விஷயங்களை அவர்கள் அங்கு பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு செய்திருக்கிறார்கள். நிலம் தேசியமயமாக்கப்பட்டது. . . இவை அனைத்தும் ஆயிரக்கணக்கில். இந்த மறைக்கப்பட்ட சாதியின் மீது பழி இருக்கிறது. இந்திய மக்கள் தீவிர சோசலிசவாதிகள். ஆனால், அதையும் தாண்டி தனிமனிதச் செல்வம் இருக்கிறது. அவை மிகவும் தனிப்பட்டவை - அதாவது, இந்த நிமிட விதிமுறைகளை வகுத்த பிறகு. நீங்கள் எப்படி சாப்பிட வேண்டும், குடிக்க வேண்டும், தூங்க வேண்டும், இறக்க வேண்டும் என்பதை அவர்கள் நெறிப்படுத்தியுள்ளனர்! அங்கே எல்லாம் ஒழுங்குபடுத்தப்படுகிறது; அதிகாலையில் இருந்து நீங்கள் படுக்கைக்குச் சென்று தூங்கும் வரை, நீங்கள் விதிமுறைகளையும் சட்டத்தையும் பின்பற்றுகிறீர்கள். சட்டம், சட்டம். ஒரு தேசம் அதன் கீழ் வாழ வேண்டும் என்று நீங்கள் ஆச்சரியப்படுகிறீர்களா? சட்டம் மரணம். ஒரு நாட்டில் சட்டம் எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கிறதோ அந்த அளவுக்கு அந்த நாட்டுக்கு மோசமானது. [ஆனால் தனி நபராக இருக்க] நாங்கள் மலைகளுக்குச் செல்கிறோம், அங்கு சட்டம் இல்லை, அரசாங்கம் இல்லை. நீங்கள் எவ்வளவு சட்டத்தை உருவாக்குகிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக போலீஸ் மற்றும் சோசலிசம், கருப்பு காவலர்கள் அதிகம். இப்போது இந்த மிகப்பெரிய சட்ட ஒழுங்குமுறை உள்ளது. ஒரு குழந்தை பிறந்தவுடனே, அவன் அடிமையாகப் பிறந்ததை அறிவான்: தன் சாதிக்கு அடிமை, முதலில்; அடுத்தது தன் நாட்டுக்கு அடிமை. அடிமை, அடிமை, அடிமை. ஒவ்வொரு செயலும் - அவரது குடி மற்றும் அவரது உணவு. அவர் வழக்கமான முறையில் சாப்பிட வேண்டும்; இந்த ஜெபம் முதல் சாறுடன், இரண்டாவது ஜெபத்துடன் இந்த ஜெபம், மூன்றாவது ஜெபத்துடன் ஜெபம், அவர் தண்ணீர் குடிக்கும்போது அந்த ஜெபம். என்று நினைத்துப் பாருங்கள்! இப்படி, நாளுக்கு நாள், நீண்டு கொண்டே செல்கிறது.

ஆனால் அவர்கள் சிந்தனையாளர்களாக இருந்தனர். இது உண்மையான மகத்துவத்திற்கு வழிவகுக்காது என்பதை அவர்கள் அறிந்திருந்தனர். எனவே அவர்கள் அனைவருக்கும் ஒரு வழியை விட்டுவிட்டார்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த விதிமுறைகள் அனைத்தும் உலகத்திற்கும் உலக வாழ்க்கைக்கும் மட்டுமே என்பதை அவர்கள் கண்டுபிடித்தனர். உங்களுக்குப் பணம் வேண்டாம் [மற்றும்] நீங்கள் குழந்தைகளை விரும்பவில்லை - இந்த உலகத்திற்கு எந்த வியாபாரமும் இல்லை - நீங்கள் முற்றிலும் இலவசமாக வெளியே செல்லலாம். அவ்வாறு வெளியே செல்பவர்கள் சன்னியாசிகள் என்று அழைக்கப்பட்டனர் - விட்டுக்கொடுத்தவர்கள். அவர்கள் ஒருபோதும் தங்களை ஒழுங்கமைக்கவில்லை, இப்போதும் இல்லை; அவர்கள் திருமணம் செய்ய மறுக்கும் ஆண்களும் பெண்களும் , சொத்துக்களை வைத்திருக்க மறுப்பவர்கள், அவர்களுக்கு எந்த சட்டமும் இல்லை - வேதங்கள் கூட அவர்களை பிணைக்கவில்லை. அவர்கள் வேதங்களின் உச்சியில் நிற்கிறார்கள். அவர்கள் நமது சமூக நிறுவனங்களில் இருந்து மற்றொரு துருவத்தில் உள்ளனர். அவர்கள் சாதிக்கு அப்பாற்பட்டவர்கள். அவர்கள் தாண்டி வளர்ந்திருக்கிறார்கள். இந்தச் சிறிய விதிமுறைகள் மற்றும் விஷயங்களுக்குக் கட்டுப்பட முடியாத அளவுக்கு அவை மிகப் பெரியவை. அவர்களுக்கு இரண்டு விஷயங்கள் மட்டுமே தேவை: அவர்கள் சொத்து வைத்திருக்கக்கூடாது மற்றும் திருமணம் செய்யக்கூடாது. நீங்கள் திருமணம் செய்து கொண்டாலோ, செட்டில் ஆகிவிட்டாலோ அல்லது சொத்து வைத்திருந்தாலோ, உடனடியாக கட்டுப்பாடுகள் உங்கள் மீது வரும்; ஆனால் இந்த இரண்டில் ஒன்றை நீங்கள் செய்யவில்லை என்றால், நீங்கள் சுதந்திரமாக இருக்கிறீர்கள். அவர்கள் இனத்தின் வாழும் தெய்வங்கள், நம் பெரிய மனிதர்களில் தொண்ணூற்றொன்பது சதவீதத்தினர் அவர்களில் காணப்பட்டனர்.

ஒவ்வொரு நாட்டிலும், ஆன்மாவின் உண்மையான மகத்துவம் என்பது அசாதாரணமான தனித்துவத்தை குறிக்கிறது, மேலும் அந்த தனித்துவத்தை நீங்கள் சமூகத்தில் பெற முடியாது. இது எரிச்சலூட்டுகிறது மற்றும் புகைபிடிக்கிறது மற்றும் சமூகத்தை வெடிக்க விரும்புகிறது. சமூகம் அதைத் தடுக்க விரும்பினால், அந்த ஆன்மா சமூகத்தை துண்டு துண்டாக உடைக்க விரும்புகிறது. அவர்கள் ஒரு எளிதான சேனலை உருவாக்கினர். அவர்கள் கூறுகிறார்கள்: "சரி, நீங்கள் சமூகத்தை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, நீங்கள் விரும்பும் அனைத்தையும் நீங்கள் பிரசங்கிக்கலாம், கற்பிக்கலாம். நாங்கள் உங்களை தூரத்திலிருந்து மட்டுமே வணங்குகிறோம். எனவே மிகப்பெரிய, தனித்துவம் வாய்ந்த ஆண்களும் பெண்களும் இருந்தனர், மேலும் அவர்கள் மிக உயர்ந்த மனிதர்கள். அந்த மஞ்சள் ஆடை அணிந்த தலையில் ஒருவர் வந்தால், அவர் முன்னிலையில் இருக்கத் துணியவில்லை, அடுத்த அரை மணி நேரம், இந்த சன்னியாசிகளில் ஒருவர் குடிசையின் வாசலில் இருக்க வேண்டும் ஏழைகள், ஒரு துண்டு ரொட்டியைப் பெறுவதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார், மேலும் அவர் ஒரு ஏழையுடன் நாளை ஒரு ராஜாவின் படுக்கையில் தூங்குகிறார் அரசர்களின் அரண்மனைகளில் உள்ள தங்கத் தகடுகளில், அவர் ஒரு மரத்தடியில் உறங்குகிறார்; .

இந்த மனிதர்கள், மிகவும் தனித்துவமாக இருப்பதால், அவர்கள் எப்போதும் புதிய கோட்பாடுகளையும் திட்டங்களையும் முயற்சி செய்கிறார்கள் - ஒவ்வொரு நாட்டிற்கும் வருகை தருகிறார்கள். அவர்கள் புதிதாக ஏதாவது சிந்திக்க வேண்டும்; அவர்கள் பழைய பள்ளத்தில் ஓட முடியாது. மற்றவர்கள் அனைவரும் நம்மை பழைய பள்ளத்தில் ஓட வைக்க முயற்சிக்கிறார்கள், அனைவரையும் ஒரே மாதிரியாக சிந்திக்க வைக்கிறார்கள். ஆனால் எந்த மனித முட்டாள்தனத்தையும் விட மனித இயல்பு பெரியது. நமது பலவீனத்தை விட நமது மகத்துவம் பெரிது; தீயவற்றை விட நல்லவை வலிமையானவை. நம் அனைவரையும் ஒரே பள்ளத்தில் சிந்திக்க வைப்பதில் அவர்கள் வெற்றி பெற்றார்கள் என்று வைத்துக் கொண்டால், நாம் அங்கே இருப்போம் - இனி யோசிக்க நினைக்க வேண்டாம்; நாம் இறந்துவிடுவோம்.

கிட்டத்தட்ட உயிர்ச்சக்தி இல்லாத ஒரு சமூகம் இங்கே இருந்தது, அதன் உறுப்பினர்கள் இரும்புச் சங்கிலிகளால் அழுத்தப்பட்டனர். அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் உதவி செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அங்கு, ஒரு விதிகளின் கீழ் இருந்தது [அது] மிகப்பெரியது: எப்படி சுவாசிக்க வேண்டும் என்ற கட்டுப்பாடுகள்: முகம் மற்றும் கைகளை எப்படி கழுவ வேண்டும்; எப்படி குளிப்பது; பல் துலக்குவது எப்படி; மற்றும் பல, இறக்கும் தருணம் வரை. இந்த விதிமுறைகளுக்கு அப்பால் சன்னியாசிகளின் அற்புதமான தனித்துவம் இருந்தது. அங்கே அவர் இருந்தார். ஒவ்வொரு நாளும் இந்த வலிமையான, தனித்தன்மை வாய்ந்த ஆண்கள் மற்றும் பெண்களிடையே புதிய பிரிவுகள் எழுகின்றன. பழங்கால சமஸ்கிருத புத்தகங்கள் அவர்களின் தனித்துவத்தைப் பற்றி கூறுகின்றன - பழங்காலத்தின் மிகவும் வினோதமான, வினோதமான வயதான பெண் ஒரு பெண்; அவள் எப்பொழுதும் சில புதிய விஷயங்களைக் கொண்டிருந்தாள்; சில நேரங்களில் [அவள்] விமர்சிக்கப்பட்டார், ஆனால் எப்போதும் மக்கள் அவளைப் பற்றி பயப்படுகிறார்கள், அமைதியாக அவளுக்குக் கீழ்ப்படிந்தனர். எனவே, பழைய காலத்தில் அந்த பெரிய மனிதர்களும் பெண்களும் இருந்தனர்.

மேலும் இந்த சமூகத்தில், கட்டுப்பாடுகளால் ஒடுக்கப்பட்ட நிலையில், அதிகாரம் பூசாரிகளின் கைகளில் இருந்தது. சமூக அளவில், உயர்ந்த சாதி என்பது பூசாரி, அது ஒரு வியாபாரம் - எனக்கு வேறு வார்த்தை தெரியாது, அதனால்தான் நான் "பூசாரி" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறேன். இது இந்த நாட்டில் உள்ள அதே அர்த்தத்தில் இல்லை, ஏனென்றால் எங்கள் பாதிரியார் மதத்தையோ தத்துவத்தையோ கற்பிப்பவர் அல்ல. ஒரு புரோகிதரின் பணி, இந்த விதிமுறைகளின் அனைத்து நுணுக்க விவரங்களையும் நிறைவேற்றுவதாகும், இந்த விதிமுறைகளுக்கு உதவுபவர் பூசாரி ஆவார். அவன் உன்னை மணக்கிறான்; உங்கள் இறுதி ஊர்வலத்திற்கு அவர் பிரார்த்தனை செய்ய வருகிறார். எனவே ஆணோ பெண்ணோ செய்யும் சடங்குகள் அனைத்திலும் அர்ச்சகர் இருக்க வேண்டும். சமூகத்தில் இலட்சியம் திருமணம். [அனைவரும்] திருமணம் செய்து கொள்ள வேண்டும். இது விதி. திருமணம் இல்லாமல், மனிதன் எந்த மத சடங்குகளையும் செய்ய முடியாது; அவன் பாதி மனிதன் மட்டுமே; [அவர்] ஆராதனை செய்யத் தகுதியற்றவர் - பூசாரி கூட அவர் திருமணம் செய்துகொள்வதைத் தவிர, பூசாரியாக பணியாற்ற முடியாது. பாதி மனிதன் சமூகத்தில் தகுதியற்றவன்.

இப்போது, ​​பூசாரிகளின் அதிகாரம் அபரிமிதமாக அதிகரித்தது. . . . நமது தேசிய சட்டத்தை வழங்குபவர்களின் பொதுவான கொள்கை பாதிரியார்களுக்கு இந்த மரியாதையை வழங்குவதாகும். அவர்களும் அதே சோசலிசத் திட்டத்தைக் கொண்டிருந்தனர் [நீங்கள்] [முயற்சி செய்ய] தயாராக உள்ளீர்கள், அது அவர்களைப் பணம் பெறுவதைச் சரிபார்த்தது. நோக்கம் என்ன? சமூக மரியாதை. எல்லா நாடுகளிலும் அர்ச்சகர் சமூக அளவில் உயர்ந்தவர் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள், இந்தியாவில் ஏழை பிராமணன் பிறப்பால் நாட்டின் பெரிய அரசனை விட பெரியவன். அவர் இந்தியாவில் பிரபு. ஆனால் அவர் பணக்காரர் ஆவதை சட்டம் அனுமதிக்கவில்லை. சட்டம் அவரை வறுமையில் தள்ளுகிறது - மட்டுமே, அது அவருக்கு இந்த மரியாதையை அளிக்கிறது. ஆயிரம் காரியங்களை அவனால் செய்ய முடியாது; மேலும் சமூக அளவில் ஜாதி எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கிறதோ, அந்த அளவுக்கு அதன் சுவாரஸ்யங்கள் கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன. சாதி உயர்ந்தால், மனிதன் உண்ணக்கூடிய உணவு வகைகளின் எண்ணிக்கை குறையும், மனிதன் உண்ணும் உணவின் அளவு குறையும், தொழில்களின் எண்ணிக்கை குறையும். அவனுடைய வாழ்க்கை உங்களுக்கு மட்டுமே. துன்பங்களின் நிரந்தர ரயில் - அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. உண்பது, குடிப்பது மற்றும் எல்லாவற்றிலும் இது ஒரு நிரந்தர ஒழுக்கம்; மேலும் தாழ்ந்த சாதியினரிடம் இருந்து தேவைப்படும் அனைத்து [தண்டனைகள்] உயர்ந்தவர்களிடம் இருந்து பத்து மடங்கு அதிகம். தாழ்ந்த மனிதன் பொய் சொல்கிறான்; அவரது அபராதம் ஒரு டாலர். ஒரு பிராமணன், அவன் நூறு டாலர்கள் கொடுக்க வேண்டும் - [ஏனென்றால்] அவனுக்கு நன்றாகத் தெரியும்.

ஆனால் இது தொடங்குவதற்கு ஒரு பெரிய அமைப்பாக இருந்தது. பிற்காலத்தில், அவர்கள், இந்தப் பூசாரிகள், எல்லா அதிகாரத்தையும் தங்கள் கைகளில் பெறத் தொடங்கிய காலம் வந்தது; இறுதியாக அவர்கள் தங்கள் அதிகாரத்தின் ரகசியத்தை மறந்துவிட்டார்கள்: வறுமை. அவர்கள் வெறுமனே கற்றுக் கொள்ளவும் கற்பிக்கவும் சிந்திக்கவும் சமூகம் ஊட்டி உடை அணிந்த மனிதர்கள். அதற்குப் பதிலாக, சமூகத்தின் செல்வங்களைப் பற்றிக் கொள்ள அவர்கள் கைகளை விரிக்கத் தொடங்கினர். அவர்கள் "பணம் பறிப்பவர்கள்" ஆனார்கள் - உங்கள் வார்த்தையைப் பயன்படுத்த - இவை அனைத்தையும் மறந்துவிட்டார்கள்.

பின்னர் இரண்டாம் சாதி, அரச சாதி, இராணுவம் இருந்தது. உண்மையான அதிகாரம் அவர்கள் கையில் இருந்தது. அதுமட்டுமல்ல - அவர்கள் நமது சிறந்த சிந்தனையாளர்கள் அனைவரையும் உருவாக்கியுள்ளனர், பிராமணர்களை அல்ல. ஆர்வமாக உள்ளது. எங்கள் பெரிய தீர்க்கதரிசிகள் அனைவரும், கிட்டத்தட்ட ஒரு விதிவிலக்கு இல்லாமல், அரச சாதியைச் சேர்ந்தவர்கள். பெரிய மனிதர் கிருஷ்ணரும் அந்த ஜாதியைச் சேர்ந்தவர்தான்; ராமர், அவரும், நமது சிறந்த தத்துவஞானிகள் அனைவரும், ஏறக்குறைய அனைவரும் சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்தனர்; துறவின் அனைத்து சிறந்த தத்துவஞானிகளும் அங்கிருந்து வந்தனர். சிம்மாசனத்தில் இருந்து எப்பொழுதும் "துறந்து விடு" என்ற குரல் ஒலித்தது. இந்த இராணுவ மக்கள் அவர்களின் ராஜாக்கள்; அவர்கள் [மேலும்] தத்துவவாதிகள்; அவர்கள் உபநிடதங்களில் பேசுபவர்கள். அவர்களின் மூளையிலும் சிந்தனையிலும், அவர்கள் பாதிரியார்களை விட பெரியவர்கள், அவர்கள் அதிக சக்தி வாய்ந்தவர்கள், அவர்கள் ராஜாக்கள் - இன்னும் பூசாரிகள் எல்லா அதிகாரத்தையும் பெற்றனர்: அவர்கள் மீது கொடுங்கோன்மை செய்ய முயன்றனர். அதனால் அது நடந்து கொண்டிருந்தது: அர்ச்சகர்கள் மற்றும் மன்னர்கள் என்ற இரு சாதிகளுக்கு இடையே அரசியல் போட்டி.

இன்னொரு நிகழ்வும் இருக்கிறது. முதல் விரிவுரையைக் கேட்ட உங்களில் ஏற்கனவே இந்தியாவில் இரண்டு பெரிய இனங்கள் உள்ளன: ஒன்று ஆரியர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறது; மற்றொன்று, ஆரியரல்லாதவர். ஆரிய இனம் தான் மூன்று சாதிகளை கொண்டது; ஆனால் மற்ற அனைவரும் ஒரே பெயரில் அழைக்கப்படுகிறார்கள், சூத்திரர்கள் - ஜாதி இல்லை. அவர்கள் ஆரியர்கள் அல்ல. (இந்தியாவுக்கு வெளியில் இருந்து பலர் வந்தனர், மேலும் அவர்கள் நாட்டின் பூர்வகுடிகளான சூத்திரர்களை [அங்கு] கண்டனர்). எப்படியிருந்தாலும், இந்த பரந்த ஆரியர் அல்லாத மக்கள் மற்றும் அவர்களில் கலப்பு மக்கள், அவர்கள் படிப்படியாக நாகரிகமடைந்து, ஆரியர்களைப் போலவே அதே உரிமைகளுக்காகத் திட்டமிடத் தொடங்கினர். அவர்கள் தங்கள் பள்ளிகளிலும் கல்லூரிகளிலும் நுழைய விரும்பினர்; அவர்கள் ஆரியர்களின் புனித நூலை எடுக்க விரும்பினர்; அவர்கள் ஆரியர்களின் அதே சடங்குகளைச் செய்ய விரும்பினர், மேலும் ஆரியர்களைப் போலவே மதத்திலும் அரசியலிலும் சம உரிமைகளைப் பெற விரும்பினர். பிராமண பூசாரி, அவர் அத்தகைய கூற்றுகளுக்கு பெரும் எதிரியாக இருந்தார். நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், இது எல்லா நாட்டிலும் உள்ள பாதிரியார்களின் இயல்பு - அவர்கள் இயற்கையாகவே மிகவும் பழமைவாத மக்கள். அது ஒரு வணிகமாக இருக்கும் வரை, அது இருக்க வேண்டும்; பழமைவாதமாக இருப்பது அவர்களின் நலன். எனவே ஆரிய வெளிறிய இந்த முணுமுணுப்பு அலை, பூசாரிகள் தங்கள் முழு பலத்துடன் சரிபார்க்க முயன்றனர். ஆரிய வெளியில், ஒரு மிகப்பெரிய மத புளிப்பு இருந்தது, மேலும் [அது] பெரும்பாலும் இந்த இராணுவ சாதியினரால் வழிநடத்தப்பட்டது.

இந்தியாவில் [இன்றும்] பழமைவாத [சக்தி] சமணர்களின் பிரிவு ஏற்கனவே இருந்தது. இது மிகவும் பழமையான பிரிவு. இந்துக்களின் வேதங்களான வேதங்களின் செல்லுபடியாதலுக்கு எதிராக அறிவித்தனர். அவர்களே சில புத்தகங்களை எழுதினார்கள், அவர்கள் சொன்னார்கள்: "எங்கள் புத்தகங்கள் மட்டுமே அசல் புத்தகங்கள், ஒரே அசல் வேதங்கள், இப்போது அந்த பெயரில் நடக்கும் வேதங்கள் மக்களை ஏமாற்றுவதற்காக பிராமணர்களால் எழுதப்பட்டவை." அவர்களும் அதே திட்டத்தை வகுத்தனர். நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், வேதத்தைப் பற்றிய இந்துக்களின் வாதங்களை நீங்கள் சந்திப்பது கடினம். அந்த புத்தகங்கள் மூலம் உலகம் படைக்கப்பட்டது என்றும் அவர்கள் கூறினர். மேலும் அவை பிரபலமான மொழியில் எழுதப்பட்டன. சமஸ்கிருதம், அப்போதும் கூட, பேசும் மொழியாக இல்லாமல் போய்விட்டது - [அது] நவீன இத்தாலிய மொழிக்கு லத்தீன் கொண்டிருக்கும் அதே தொடர்பு [பேசும் மொழியுடன்] இருந்தது. இப்போது, ​​அவர்கள் தங்கள் புத்தகங்கள் அனைத்தையும் பாலி மொழியில் எழுதினார்கள்; ஒரு பிராமணர், "ஏன், உங்கள் புத்தகங்கள் பாலி மொழியில் உள்ளன!" என்று சொன்னபோது, ​​"சமஸ்கிருதம் இறந்தவர்களின் மொழி" என்றார்கள்.

அவர்களின் முறைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் வேறுபட்டன. ஏனென்றால், இந்த இந்து மத நூல்கள், வேதங்கள், ஒரு பெரிய குவிப்பு - அவற்றில் சில கொச்சையானவை - நீங்கள் மதம் கற்பிக்கப்படும் இடத்திற்கு வரும் வரை, ஆன்மீகம் மட்டுமே. இப்போது, ​​அதுவே வேதங்களின் ஒரு பகுதி, இந்தப் பிரிவுகள் அனைத்தும் உபதேசிப்பதாகக் கூறுகின்றன. பின்னர், பண்டைய வேதங்களில் மூன்று படிகள் உள்ளன: முதலில், வேலை; இரண்டாவது, வழிபாடு; மூன்றாவது, அறிவு. ஒரு மனிதன் பணியினாலும் வழிபாட்டினாலும் தன்னைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ளும்போது, ​​அந்த மனிதனுக்குள் கடவுள் இருக்கிறார். அவர் ஏற்கனவே அங்கு இருப்பதை உணர்ந்தார். மனம் தூய்மையாகிவிட்டதால் மட்டுமே அவரைப் பார்த்திருக்க முடியும். இப்போது, ​​வேலை மற்றும் வழிபாட்டால் மனம் தூய்மை அடையலாம். அவ்வளவு தான். இரட்சிப்பு ஏற்கனவே உள்ளது. எங்களுக்கு அது தெரியாது. எனவே, வேலை, வழிபாடு, அறிவு ஆகிய மூன்றும் படிகள். வேலை என்பதன் மூலம், மற்றவர்களுக்கு நல்லது செய்வதைக் குறிக்கிறது. அதில் ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது , ஆனால் பெரும்பாலும், பிராமணர்களைப் பொறுத்தவரை, வேலை என்பது இந்த விரிவான சடங்குகளைச் செய்வதாகும்: பசுக்களைக் கொல்வது மற்றும் காளைகளைக் கொல்வது, ஆடுகளைக் கொல்வது மற்றும் அனைத்து வகையான விலங்குகளையும், புதிதாக எடுத்து எறியப்படும். நெருப்பு, மற்றும் பல. "இப்போது" ஜைனர்கள் அறிவித்தனர், "அது ஒரு வேலையும் இல்லை, ஏனென்றால் மற்றவர்களைக் காயப்படுத்துவது ஒருபோதும் நல்ல வேலையாக இருக்காது"; மேலும் அவர்கள் கூறினார்கள்; "உங்கள் வேதங்கள் புரோகிதர்களால் உருவாக்கப்பட்ட பொய் வேதங்கள் என்பதற்கு இதுவே சான்றாகும், ஏனென்றால் எந்த ஒரு நல்ல புத்தகமும் எங்களை விலங்குகளைக் கொல்லவும், இவற்றைச் செய்யவும் கட்டளையிடும் என்று நீங்கள் கூறவில்லை. நீங்கள் அதை நம்பவில்லை. எனவே அனைத்தும். இந்த விலங்குகளை கொல்வது மற்றும் வேதங்களில் நீங்கள் பார்க்கும் மற்ற விஷயங்கள் பிராமணர்களால் எழுதப்பட்டவை, ஏனென்றால் அவர்கள் மட்டுமே பணத்தைப் பாக்கெட் செய்து வீட்டிற்குச் செல்கிறார்கள் பாதிரியார் கைவினை."

கடவுள் இருக்க முடியாது என்பது அவர்களின் கோட்பாடுகளில் ஒன்றாக இருந்தது: "மக்கள் கடவுளை நம்பி பணம் கொடுக்க வேண்டும் என்பதற்காக பூசாரிகள் கடவுளைக் கண்டுபிடித்தார்கள். முட்டாள்தனம்! கடவுள் இல்லை, இயற்கையும் உண்டு, ஆன்மாவும் உண்டு, அதுவும் இருக்கிறது. ஆன்மாக்கள் இந்த வாழ்க்கையில் சிக்கிக் கொண்டன, இப்போது நீங்கள் உடல் என்று அழைக்கும் மனிதனின் ஆடைகளை அணிந்து கொண்டன. ஆனால் அதிலிருந்து இயற்கையாகவே பொருள் எல்லாம் இழிவானது என்ற கோட்பாடு வந்தது. அவர்கள் துறவறத்தின் முதல் ஆசிரியர்கள். உடல் அசுத்தத்தின் விளைவு என்றால், ஏன், அதனால் உடல் இழிவானது. ஒரு மனிதன் சிறிது நேரம் ஒற்றைக் காலில் நின்றால் - "சரி, அது ஒரு தண்டனை". தலை ஒரு சுவரில் மோதினால் - "மகிழ்ச்சியுங்கள், இது ஒரு நல்ல தண்டனை". [Franciscan Order] பெரிய நிறுவனர்களில் சிலர் - அவர்களில் ஒருவரான புனித பிரான்சிஸ் - ஒருவரைச் சந்திக்க ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்திற்குச் சென்று கொண்டிருந்தனர்; மற்றும் புனித பிரான்சிஸ் தனது தோழர்களில் ஒருவரை அவருடன் வைத்திருந்தார், மேலும் அவர் [நபர்] அவற்றைப் பெறுவாரா இல்லையா என்பதைப் பற்றி பேசத் தொடங்கினார், மேலும் அவர் அவர்களை நிராகரிக்கலாம் என்று அவர் பரிந்துரைத்தார். புனித பிரான்சிஸ் கூறினார்: "அது போதாது, சகோதரரே, ஆனால் நாம் போய் கதவைத் தட்டும்போது, ​​​​அந்த மனிதர் வந்து நம்மை விரட்டினால், அது போதாது, ஆனால் அவர் நம்மைக் கட்டியெழுப்ப உத்தரவிட்டால், நமக்கு ஒரு முழுமையாக சாட்டையடி, அது கூட போதாது, பின்னர், அவர் நம்மை கை மற்றும் கால்களை கட்டி, ஒவ்வொரு துளையிலும் இரத்தம் வரும் வரை, நம்மை பனியில் வீசினால், அது போதுமானதாக இருக்கும்.

இந்த [அதே] சந்நியாசிக் கருத்துக்கள் அக்காலத்தில் நிலவியது. இந்த ஜைனர்கள் முதல் பெரிய துறவிகள்; ஆனால் அவர்கள் சில பெரிய வேலைகளைச் செய்தார்கள். "யாரையும் காயப்படுத்தாதீர்கள், உங்களால் முடிந்த எல்லாவற்றுக்கும் நல்லது செய்யுங்கள், அதுதான் எல்லா ஒழுக்கமும், நெறிமுறைகளும், அதுதான் எல்லா வேலைகளும், மீதமுள்ளவை அனைத்தும் முட்டாள்தனம் - பிராமணர்கள் அதை உருவாக்கினர், அதையெல்லாம் தூக்கி எறியுங்கள். " பின்னர் அவர்கள் வேலைக்குச் சென்று, இந்த ஒரு கொள்கையை முழுவதுமாக விரிவுபடுத்தினர், இது ஒரு மிக அற்புதமான இலட்சியமாகும்: நாம் நெறிமுறைகள் என்று அழைக்கும் அனைத்தையும் அவர்கள் காயப்படுத்தாமல் நல்லது செய்யும் ஒரு சிறந்த கொள்கையிலிருந்து வெளியே கொண்டு வருகிறார்கள்.

இந்த பிரிவு புத்தருக்கு குறைந்தது ஐநூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இருந்தது, மேலும் அவர் கிறிஸ்துவுக்கு ஐந்நூற்று ஐம்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இருந்தார் (அந்த நாட்களில் ஜைன மற்றும் புத்தரின் தேதிகள் துல்லியமாக அறியப்படவில்லை.). இப்போது முழு விலங்கினத்தையும் அவர்கள் ஐந்து பிரிவுகளாகப் பிரிக்கிறார்கள்: மிகக் குறைந்த ஒரே ஒரு உறுப்பு, தொடுதல்; அடுத்தது, தொட்டு சுவைத்தல்; அடுத்தது, தொடுதல், சுவைத்தல் மற்றும் கேட்டல்; அடுத்தது, தொடுதல், சுவை, செவிப்புலன் மற்றும் பார்வை. அடுத்தது, ஐந்து உறுப்புகள். முதல் இரண்டு, ஒரு உறுப்பு மற்றும் இரண்டு உறுப்புகள், கண்ணுக்குத் தெரியாதவை, அவை எல்லா இடங்களிலும் தண்ணீரில் உள்ளன. ஒரு பயங்கரமான விஷயம், இவற்றைக் கொல்வது [குறைந்த வாழ்க்கை வடிவங்கள்]. இந்த பாக்டீரியாலஜி நவீன உலகில் கடந்த இருபது ஆண்டுகளில் மட்டுமே உள்ளது, எனவே இதைப் பற்றி யாருக்கும் எதுவும் தெரியாது. அவர்கள் சொன்னார்கள், தாழ்வான விலங்குகள் ஒரே ஒரு உறுப்பு, தொடுதல்; வேறொன்றுமில்லை. அடுத்த பெரியவர்களும் கண்ணுக்கு தெரியாதவர்கள். நீங்கள் தண்ணீரைக் கொதிக்க வைத்தால், இந்த விலங்குகள் கொல்லப்படும் என்பது அவர்கள் அனைவருக்கும் தெரியும். எனவே இந்த துறவிகள், அவர்கள் தாகத்தால் இறந்தால், அவர்கள் ஒருபோதும் தண்ணீர் குடித்து இந்த விலங்குகளை கொல்ல மாட்டார்கள். ஆனால், [ஒரு துறவி] உங்கள் வீட்டு வாசலில் நின்று அவருக்கு சிறிது கொதிக்க வைத்த தண்ணீரைக் கொடுத்தால், விலங்குகளைக் கொன்ற பாவம் உங்கள் மீது - அவர் பலனைப் பெறுவார். அவர்கள் இந்த யோசனைகளை நகைச்சுவையான உச்சநிலைக்கு கொண்டு செல்கிறார்கள். உதாரணமாக , உடலைத் தேய்ப்பதில் - அவன் குளித்தால் - அவன் பல விலங்குகளைக் கொல்ல வேண்டியிருக்கும்; அதனால் அவர் குளிப்பதில்லை. அவர் தன்னைத்தானே கொன்றுவிடுகிறார்; அது சரி என்று அவர் கூறுகிறார். வாழ்வில் அவருக்கு அக்கறை இல்லை; அவர் கொல்லப்பட்டு உயிரைக் காப்பாற்றுவார்.

இந்த சமணர்கள் அங்கே இருந்தனர். துறவிகளின் பல்வேறு பிரிவுகள் இருந்தன; இது நடந்து கொண்டிருக்கும் போது, ​​ஒருபுறம், அர்ச்சகர்களுக்கும் அரசர்களுக்கும் இடையே அரசியல் பொறாமை இருந்தது. பின்னர் இந்த வெவ்வேறு அதிருப்தி பிரிவுகள் எல்லா இடங்களிலும் தோன்றின. மேலும் ஒரு பெரிய பிரச்சனை இருந்தது: ஆரியர்களின் அதே உரிமைகளை விரும்பும் ஏராளமான மக்கள், இயற்கையின் வற்றாத நீரோடை அவர்களால் பாயும் போது தாகத்தால் இறக்கின்றனர், மேலும் ஒரு துளி தண்ணீர் குடிக்க உரிமை இல்லை.

அந்த மனிதர் பிறந்தார் - பெரிய மனிதர் புத்தர். உங்களில் பலருக்கு அவரைப் பற்றி, அவருடைய வாழ்க்கையைப் பற்றித் தெரியும். எந்த ஒரு பெரிய மனிதர் மீதும் பொதுவாகக் கட்டப்படும் அனைத்து அற்புதங்கள் மற்றும் கதைகள் இருந்தபோதிலும், முதலில், அவர் உலகின் மிக வரலாற்று தீர்க்கதரிசிகளில் ஒருவர். இரண்டு மிகவும் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்கவை: ஒன்று, மிகப் பழமையான புத்தர், மற்றொன்று முகமது, ஏனெனில் நண்பர்கள் மற்றும் எதிரிகள் இருவரும் அவர்களைப் பற்றி ஒப்புக்கொண்டுள்ளனர். எனவே அத்தகைய நபர்கள் இருந்தார்கள் என்று நாங்கள் உறுதியாக நம்புகிறோம். மற்ற நபர்களைப் பொறுத்தவரை, சீடர்கள் சொல்வதை நாம் சாதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும் - அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. எங்கள் கிருஷ்ணர் - உங்களுக்குத் தெரியும், இந்து தீர்க்கதரிசி - அவர் மிகவும் புராணக்கதை. அவரது வாழ்க்கையின் ஒரு நல்ல ஒப்பந்தம் மற்றும் அவரைப் பற்றிய அனைத்தும் அவரது சீடர்களால் மட்டுமே எழுதப்பட்டது; பின்னர், சில சமயங்களில், மூன்று அல்லது நான்கு ஆண்கள், அனைவரும் ஒன்றாகத் தோன்றுவது போல் தெரிகிறது. தீர்க்கதரிசிகள் பலரைப் பற்றி நமக்கு அவ்வளவு தெளிவாகத் தெரியாது; ஆனால் இந்த மனிதனைப் பொறுத்தவரை, நண்பர்கள் மற்றும் எதிரிகள் இருவரும் அவரைப் பற்றி எழுதுவதால், அத்தகைய ஒரு வரலாற்று நபர் இருந்தார் என்று நாங்கள் உறுதியாக நம்புகிறோம். இந்த உலகில் பொதுவாக ஒரு பெரிய மனிதர் மீது குவிந்துள்ள அற்புதங்கள் மற்றும் கதைகளின் அனைத்து கட்டுக்கதைகள் மற்றும் அறிக்கைகள் மூலம் நாம் பகுப்பாய்வு செய்தால், நாம் ஒரு உள் மையத்தைக் காணலாம்; அந்த மனிதனின் கணக்கு மூலம், அவர் தனக்காக ஒரு காரியத்தையும் செய்யவில்லை - ஒருபோதும்! அது உனக்கு எப்படி தெரியும்? ஏனென்றால், ஒரு மனிதனின் மீது கட்டுக்கதைகள் இணைக்கப்படும்போது, ​​அந்தக் கட்டுக்கதைகள் அந்த மனிதனின் பொதுவான குணாதிசயத்துடன் இருக்க வேண்டும். எந்த ஒரு கட்டுக்கதையும் மனிதனுக்கு எந்த ஒரு தீமையையும் அல்லது ஒழுக்கக்கேட்டையும் சுமத்த முயற்சிக்கவில்லை. அவரது எதிரிகள் கூட சாதகமான கணக்குகளைக் கொண்டுள்ளனர்.

புத்தர் பிறந்தவுடன், அவர் மிகவும் தூய்மையானவராக இருந்தார், தூரத்திலிருந்து அவரது முகத்தைப் பார்ப்பவர் உடனடியாக சடங்கு மதத்தை விட்டுவிட்டு துறவியாகி முக்தி பெற்றார். அதனால் தேவர்கள் கூட்டம் நடத்தினார்கள். அவர்கள், "நாங்கள் செயலிழந்து விட்டோம்" என்றார்கள். ஏனென்றால் பெரும்பாலான கடவுள்கள் சடங்குகளை நம்பி வாழ்கிறார்கள். இந்த யாகங்கள் தெய்வங்களுக்குச் செல்கின்றன, இந்த யாகங்கள் அனைத்தும் போய்விட்டன. தெய்வங்கள் பசியால் இறந்து கொண்டிருந்தன, [காரணம்] அவர்களின் சக்தி போய்விட்டது. எனவே தேவர்கள் சொன்னார்கள்: "நாம் எப்படியாவது, இந்த மனிதனை வீழ்த்த வேண்டும், அவர் நம் உயிருக்கு மிகவும் தூய்மையானவர்." பின்னர் தேவர்கள் வந்து சொன்னார்கள்: "ஐயா, நாங்கள் உங்களிடம் ஒன்று கேட்க வந்தோம். நாங்கள் ஒரு பெரிய யாகம் செய்ய விரும்புகிறோம், நாங்கள் ஒரு பெரிய நெருப்பை உண்டாக்க விரும்புகிறோம், மேலும் நாங்கள் ஒரு தூய்மையான இடத்தை உலகம் முழுவதும் தேடிக்கொண்டிருக்கிறோம். தீப்பிடித்து, அதைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை, இப்போது நாங்கள் அதைக் கண்டுபிடித்துவிட்டீர்கள், நீங்கள் படுத்திருந்தால், உங்கள் மார்பில் நாங்கள் பெரிய நெருப்பை உருவாக்குவோம். "சரி," என்று அவர் கூறுகிறார், "செல்லுங்கள்." மேலும் தேவர்கள் புத்தரின் மார்பில் நெருப்பைக் கட்டினார்கள், அவர் இறந்துவிட்டார் என்று நினைத்தார்கள், அவர் இல்லை. பின்னர் அவர்கள் அங்கு சென்று, "நாங்கள் செயலிழந்து விட்டோம்" என்றார்கள். எல்லா தேவர்களும் அவனை அடிக்க ஆரம்பித்தனர். நல்லது இல்லை. அவர்களால் அவரைக் கொல்ல முடியவில்லை. கீழே இருந்து, குரல் வருகிறது: "ஏன் [நீங்கள்] இந்த வீண் முயற்சிகளை எல்லாம் செய்கிறீர்கள்?" "உன்னை நோக்குகிறவன் சுத்திகரிக்கப்பட்டு இரட்சிக்கப்படுகிறான், யாரும் எங்களை வணங்கப் போவதில்லை." "அப்படியானால், உங்கள் முயற்சி வீணானது, ஏனென்றால் தூய்மையை ஒருபோதும் கொல்ல முடியாது." இந்த கட்டுக்கதை அவரது எதிரிகளால் எழுதப்பட்டது, ஆனால் கட்டுக்கதை முழுவதும் புத்தரை இணைக்கும் ஒரே பழி என்னவென்றால், அவர் தூய்மையின் சிறந்த ஆசிரியராக இருந்தார்.

அவருடைய கோட்பாடுகளைப் பற்றி, உங்களில் சிலருக்கு கொஞ்சம் தெரியும். அஞ்ஞானவாதிகள் என்று நீங்கள் அழைக்கும் பல நவீன சிந்தனையாளர்களை ஈர்க்கும் அவரது கோட்பாடுகள் தான், அவர் மனித குலத்தின் சகோதரத்துவத்தின் சிறந்த போதகர்: "ஆரியர் அல்லது ஆரியரல்லாதவர், சாதி அல்லது ஜாதி இல்லை, மற்றும் பிரிவுகள் அல்லது பிரிவுகள் இல்லை, அனைவருக்கும் ஒரே உரிமை உண்டு. கடவுளுக்கும் மதத்துக்கும் சுதந்திரத்துக்கும் வாருங்கள். ஆனால் மற்ற விஷயங்களைப் பொறுத்தவரை , அவர் மிகவும் அஞ்ஞானவாதி. "நடைமுறையில் இருங்கள்." ஒரு நாள் அவரிடம் ஐந்து இளைஞர்கள் வந்தார்கள், பிராமணப் பிறந்தவர்கள், ஒரு கேள்வியில் சண்டையிட்டனர். சத்தியத்திற்கான வழியைக் கேட்க அவர்கள் அவரிடம் வந்தனர். மேலும் ஒருவர் கூறினார்: "என் மக்கள் இதைக் கற்பிக்கிறார்கள், இதுவே சத்தியத்திற்கான வழி." மற்றவர் கூறினார்: "எனக்கு இது கற்பிக்கப்பட்டுள்ளது, இதுவே உண்மைக்கான ஒரே வழி." "சரியான வழி எது சார்?" "சரி, இதுவே உண்மை என்றும் கடவுளுக்குச் செல்லும் வழி என்றும் உங்கள் மக்கள் கற்பித்தார்கள் என்கிறீர்களா?" "ஆம்." "ஆனால் நீங்கள் கடவுளைப் பார்த்தீர்களா?" "இல்லை சார்." "உங்கள் தந்தை?" "இல்லை சார்." "உன் தாத்தா?" "இல்லை சார்." "இவர்கள் யாரும் கடவுளைப் பார்க்கவில்லையா?" "இல்லை" "சரி, உங்கள் ஆசிரியர்கள் - அவர்களில் யாரும் கடவுளைப் பார்க்கவில்லையா?" "இல்லை." அதையே மற்றவர்களிடமும் கேட்டார். கடவுளை யாரும் பார்க்கவில்லை என்று அனைவரும் அறிவித்தனர். "சரி," புத்தர் கூறினார், "ஒரு குறிப்பிட்ட கிராமத்தில் ஒரு இளைஞன் அழுது, அலறி, அழுதான்: 'ஓ, நான் அவளை மிகவும் நேசிக்கிறேன்! ஓ, நான் அவளை மிகவும் நேசிக்கிறேன்!' பின்னர் கிராமவாசிகள் வந்தார்கள், அவர் அவளை காதலிக்கிறார் என்று மட்டும் சொன்னார். 'எனக்கு தெரியாது.' 'அவள் எங்கே வசிக்கிறாள்?' 'எனக்குத் தெரியாது' - ஆனால் அவன் அவளை மிகவும் விரும்பினான், 'அவள் எப்படி இருக்கிறாள்?' 'அது எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் ஓ, நான் அவளை மிகவும் விரும்புகிறேன்.' "ஏன் சார், அவர் ஒரு முட்டாள்!" அவர்கள் அனைவரும் அறிவித்தனர்: "ஏன், ஐயா, அந்த இளைஞன் நிச்சயமாக ஒரு முட்டாள், ஒரு பெண்ணைப் பற்றி அழுது கொண்டிருக்க, அவன் அவளை மிகவும் நேசிப்பதாகவும், அவன் அவளைப் பார்த்ததில்லை அல்லது அவள் இருக்கிறாள் அல்லது எதையாவது அறிந்திருக்கவில்லை என்றும் கூற?" "நீங்களும் அப்படியல்லவா? இந்தக் கடவுளை உங்கள் அப்பாவோ உங்கள் தாத்தாவோ பார்த்ததில்லை என்று சொல்கிறீர்கள், இப்போது உங்களுக்கோ உங்கள் முன்னோர்களுக்கோ தெரியாத ஒரு விஷயத்திற்காக நீங்கள் சண்டையிடுகிறீர்கள், அதைப் பற்றி ஒருவருக்கொருவர் கழுத்தை அறுக்க முயற்சிக்கிறீர்கள்." பின்னர் இளைஞர்கள் கேட்டார்கள்: "நாங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும்?" "இப்போது சொல்லுங்கள்: கடவுள் கோபமாக இருக்கிறார் என்று உங்கள் தந்தை எப்போதாவது கற்பித்தாரா?" "இல்லை சார்." "கடவுள் கெட்டவர் என்று உங்கள் தந்தை எப்போதாவது கற்பித்தாரா?" "இல்லை, ஐயா, அவர் எப்போதும் தூய்மையானவர்." "சரி, இப்போது, ​​நீங்கள் தூய்மையாகவும், நல்லவராகவும், அனைத்திலும் இருந்தால், இதையெல்லாம் விவாதித்து ஒருவரையொருவர் கழுத்தை அறுத்துக் கொள்ள முயற்சிப்பதை விட, அந்தக் கடவுளின் அருகில் வர உங்களுக்கு அதிக வாய்ப்பு கிடைக்கும் என்று நீங்கள் நினைக்கவில்லையா? எனவே, நான் சொல்கிறேன்: இரு. தூய்மையாகவும் நல்லவராகவும் இருங்கள்; அது [அனைத்தும்].

விலங்குகளைக் கொல்லாதிருத்தல் மற்றும் விலங்குகளுக்குத் தொண்டு செய்வது என்பது அவர் பிறக்கும்போதே ஏற்கனவே இருந்த கோட்பாடாக இருந்ததை நீங்கள் காண்கிறீர்கள்; ஆனால் அது அவருக்கு புதியதாக இருந்தது - சாதியின் உடைப்பு, அந்த மாபெரும் இயக்கம். மற்றொன்று புதியது: அவர் தம்முடைய சீடர்களில் நாற்பது பேரை அழைத்து, அவர்களை உலகம் முழுவதும் அனுப்பி, "நீங்கள் சென்று, எல்லா இனத்தவர்களுடனும், தேசங்களுடனும் கலந்து, அனைவருக்கும் நன்மைக்காகவும், அனைவருக்கும் நன்மைக்காகவும் சிறந்த நற்செய்தியைப் பிரசங்கியுங்கள். ." மற்றும், நிச்சயமாக, அவர் இந்துக்களால் துன்புறுத்தப்படவில்லை. அவர் முதிர்ந்த வயதில் இறந்தார். அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் அவர் மிகவும் கடுமையான மனிதர்: அவர் ஒருபோதும் பலவீனத்திற்கு அடிபணியவில்லை. அவருடைய பல கோட்பாடுகளை நான் நம்பவில்லை; நிச்சயமாக, நான் இல்லை. பழங்கால இந்துக்களின் வேதாந்தியம் மிகவும் சிந்தனைமிக்கது, அது ஒரு மகத்தான வாழ்க்கைத் தத்துவம் என்று நான் நம்புகிறேன். அவருடைய வேலை செய்யும் முறை எனக்குப் பிடிக்கும், ஆனால் அந்த மனிதரில் எனக்கு மிகவும் பிடித்தது என்னவென்றால், மனிதகுலத்தின் அனைத்து தீர்க்கதரிசிகளிலும், மூளையில் ஒருபோதும் சிலந்தி வலைகள் இல்லாத, [அவர்] புத்திசாலித்தனமாகவும் வலிமையாகவும் இருந்தார். ராஜ்யங்கள் அவரது காலடியில் இருந்தபோது, ​​அவர் இன்னும் அதே மனிதராக இருந்தார், "நான் மனிதர்களில் ஒரு மனிதன்" என்று பராமரித்தார்.

ஏன், இந்துக்கள், யாரையாவது வழிபட சாகிறார்கள். நீங்கள் நீண்ட காலம் வாழ்ந்தால், நான் எங்கள் மக்களால் வணங்கப்படுவேன் என்று நீங்கள் காண்பீர்கள். அவர்களுக்கு ஏதாவது கற்பிக்க நீங்கள் அங்கு சென்றால், நீங்கள் இறக்கும் முன் நீங்கள் வணங்கப்படுவீர்கள். எப்பொழுதும் யாரையாவது வழிபட முயல்கிறான். அந்த இனத்தில் வாழ்ந்து, உலகம் போற்றும் புத்தர், அவர் எப்போதும் இறந்தார், தான் மனிதன் என்று அறிவித்தார். அவர் வேறு எந்த மனிதரையும் விட வித்தியாசமானவர் என்ற ஒரு கருத்தை அவனிடமிருந்து எந்த ஒரு வற்புறுத்தியும் பெற முடியவில்லை.

அவரது கடைசி இறக்கும் வார்த்தைகள் எப்போதும் என் இதயத்தில் சிலிர்த்துக்கொண்டே இருக்கும். அவர் வயதானவர், அவர் கஷ்டப்பட்டார், அவர் மரணத்திற்கு அருகில் இருந்தார், பின்னர் இழிவுபடுத்தப்பட்ட புறக்கணிக்கப்பட்டவர் வந்தார் - அவர் கேரியன், இறந்த விலங்குகளில் வாழ்கிறார்; ஹிந்துக்கள் அவர்களை நகரங்களுக்குள் வர அனுமதிக்க மாட்டார்கள் - அவர்களில் ஒருவர் அவரை விருந்துக்கு அழைத்தார், அவர் தனது சீடர்களுடன் வந்தார், ஏழை சந்தா, இந்த சிறந்த ஆசிரியரை அவர் சிறந்ததாக கருதியபடி நடத்த விரும்பினார்; அதனால் அவனுக்கு நிறைய பன்றியின் சதையும் நிறைய அரிசியும் இருந்தது, புத்தர் அதைப் பார்த்தார். சீடர்கள் அனைவரும் [தயங்கினர்], மாஸ்டர் கூறினார்: "சரி, சாப்பிட வேண்டாம், நீங்கள் காயப்படுவீர்கள்." ஆனால் அவர் அமைதியாக அமர்ந்து சாப்பிட்டார். சமத்துவத்தை கற்பிப்பவர் சந்தாவின் இரவு உணவை, பன்றியின் சதையைக்கூட உண்ண வேண்டும். அமர்ந்து சாப்பிட்டான்.

அவர் ஏற்கனவே இறந்து கொண்டிருந்தார். அவர் மரணம் வருவதைக் கண்டு, "இந்த மரத்தடியில் எனக்கு எதையாவது பரப்புங்கள், ஏனென்றால் முடிவு நெருங்கிவிட்டது என்று நான் நினைக்கிறேன்." அவன் அங்கே மரத்தடியில் படுத்திருந்தான்; அவரால் மேலும் உட்கார முடியவில்லை. அவர் செய்த முதல் காரியம், "அந்த சந்தாவிடம் சென்று, அவர் எனக்கு மிகப் பெரிய அருளாளர்களில் ஒருவராக இருந்திருக்கிறார் என்று சொல்லுங்கள்; அவருடைய உணவுக்காக, நான் நிர்வாணத்திற்குச் செல்கிறேன்." பின்னர் பல ஆண்கள் அறிவுறுத்தப்பட்டனர், ஒரு சீடன், "இப்போது அருகில் செல்ல வேண்டாம், குரு இறந்துவிட்டார்" என்றார். அதைக் கேட்டவுடனே ஆண்டவர், "அவர்கள் உள்ளே வரட்டும்" என்றார். வேறொருவர் வந்தார், சீடர்கள் [அவர்களை உள்ளே அனுமதிக்கவில்லை]. மீண்டும் அவர்கள் வந்தார்கள், பின்னர் இறக்கும் இறைவன் கூறினார்: "ஓ, ஆனந்தா, நான் இறந்து போகிறேன். எனக்காக அழாதே. எனக்காக நினைக்காதே. நான் போய்விட்டேன். உன்னுடைய சொந்த இரட்சிப்பை விடாமுயற்சியுடன் செய். நீங்கள் ஒவ்வொருவரும் நியாயமானவர்கள். நான் என்னவாக இருக்கிறேன், ஆனால் நான் என்னவாக இருக்கிறேனோ அதைத்தான் நான் செய்தேன்.

புத்தரின் மறக்கமுடியாத வார்த்தைகள் இவை: "பழைய புத்தகம் ஒரு அதிகாரமாக தயாரிக்கப்படுவதால் நம்பாதீர்கள். உங்கள் தந்தை சொன்னதை நம்பாதீர்கள். உங்களைப் போன்றவர்கள் நம்புவதால் நம்பாதீர்கள். எல்லாவற்றையும் சோதித்துப் பாருங்கள், முயற்சி செய்யுங்கள். , பின்னர் அதை நம்புங்கள், பலரின் நன்மைக்காக நீங்கள் அதைக் கண்டால், அனைவருக்கும் கொடுங்கள்." இந்த வார்த்தைகளால், மாஸ்டர் காலமானார்.

மனிதனின் நல்லறிவைக் காண்க. தெய்வங்கள் இல்லை, தேவதைகள் இல்லை, பேய்கள் இல்லை - யாரும் இல்லை. அப்படி ஒன்றும் இல்லை. கடுமையான, புத்திசாலித்தனமான, ஒவ்வொரு மூளை-செலும் முழுமையான மற்றும் முழுமையான, மரணத்தின் தருணத்தில் கூட. மாயை இல்லை. அவருடைய பல கோட்பாடுகளில் எனக்கு உடன்பாடு இல்லை. நீங்கள் இருக்கலாம். ஆனால் என் கருத்துப்படி - ஓ, அந்த வலிமையின் ஒரு துளி மட்டும் என்னிடம் இருந்தால்! உலகம் கண்ட அறிவார்ந்த தத்துவவாதி . அதன் சிறந்த மற்றும் விவேகமான ஆசிரியர். கொடுங்கோல் பிராமணர்களின் சக்திக்கு முன்னால் அந்த மனிதன் ஒருபோதும் வளைந்ததில்லை. அந்த மனிதன் வளைந்ததில்லை. நேரடியான மற்றும் எல்லா இடங்களிலும் ஒரே மாதிரியான: துன்பகரமானவர்களுடன் அழுவது, துன்பப்படுபவர்களுக்கு உதவுவது, பாடலுடன் பாடுவது, வலிமையானவர்களுடன் வலிமையானது, எல்லா இடங்களிலும் ஒரே விவேகமான மற்றும் திறமையான மனிதன்.

மற்றும், நிச்சயமாக, இவை அனைத்தையும் கொண்டு அவருடைய கோட்பாட்டை என்னால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. மனிதனில் எந்த ஆத்மாவும் இல்லை என்று அவர் மறுத்தார் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும் - அதாவது, வார்த்தையின் இந்து அர்த்தத்தில். இப்போது, ​​இந்துக்களாகிய நாம் அனைவரும், மனிதனுக்குள் நிரந்தரமான ஒன்று இருப்பதாக நம்புகிறோம், அது மாறாதது மற்றும் நித்தியம் முழுவதும் வாழ்கிறது. மனிதனில் நாம் ஆத்மா என்று அழைக்கிறோம், இது ஆரம்பம் மற்றும் முடிவு இல்லாதது. மேலும் [நம்முகிறோம்] இயற்கையில் நிரந்தரமான ஒன்று இருப்பதாக [நாம் பிரம்மம் என்று அழைக்கிறோம், அதுவும் ஆரம்பம் மற்றும் முடிவு இல்லாதது]. இந்த இரண்டையும் அவர் மறுத்தார். நிரந்தரம் என்பதற்கு ஆதாரம் இல்லை என்றார். இது அனைத்தும் மாற்றத்தின் நிறை மட்டுமே; ஒரு தொடர்ச்சியான மாற்றத்தில் உள்ள எண்ணத்தின் நிறை என்பதை நீங்கள் மனம் என்று அழைக்கிறீர்கள். ... ஜோதி ஊர்வலத்தை வழிநடத்துகிறார். வட்டம் என்பது ஒரு மாயை. [அல்லது ஒரு நதியின் உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்.] இது தொடர்ந்து கடந்து செல்லும் நதி; ஒவ்வொரு நொடியும் ஒரு புதிய நிறை நீர் கடந்து செல்கிறது. இந்த வாழ்க்கையும் அப்படித்தான்; எல்லா உடலும் அப்படித்தான், எல்லா மனமும் அப்படித்தான்.

சரி, அவருடைய கோட்பாடு எனக்குப் புரியவில்லை - இந்துக்களாகிய நாங்கள் அதைப் புரிந்து கொள்ளவே இல்லை. ஆனால் இதன் பின்னணி என்ன என்பதை என்னால் புரிந்து கொள்ள முடிகிறது. ஓ, பிரம்மாண்டமான நோக்கம்! சுயநலமே உலகின் பெரும் சாபம் என்று மாஸ்டர் கூறுகிறார்; நாங்கள் சுயநலவாதிகள் மற்றும் அதில் சாபம் உள்ளது. சுயநல நோக்கமும் இருக்கக்கூடாது. நீங்கள் [ஒரு நதி போல] கடந்து செல்கிறீர்கள் - ஒரு தொடர்ச்சியான நிகழ்வு. கடவுள் இல்லை; ஆன்மா இல்லை; உங்கள் காலில் நின்று நன்மைக்காக நல்லது செய்யுங்கள் - தண்டனைக்கு பயந்து அல்லது எங்கும் செல்ல வேண்டாம். சுறுசுறுப்பாகவும் அசைவற்று நிற்கவும். நோக்கம்: நான் நல்லது செய்ய விரும்புகிறேன், நல்லது செய்வது நல்லது. பிரமாண்டம்! பிரமாண்டம்! அவருடைய மெட்டாபிசிக்ஸ் மீது எனக்கு அனுதாபம் இல்லை; ஆனால் தார்மீக சக்தியை நினைக்கும் போது என் மனம் பொறாமை கொள்கிறது. உங்களில் யாரால் ஒரு மணி நேரம் நிற்க முடியும் என்று உங்கள் மனதைக் கேளுங்கள், அந்த மனிதனைப் போல் திறமையும் தைரியமும். என்னால் ஐந்து நிமிடங்களுக்கு முடியாது. நான் ஒரு கோழையாக மாறி ஒரு ஆதரவை விரும்புவேன். நான் பலவீனமானவன் - ஒரு கோழை. இந்த மாபெரும் ராட்சசனை நினைத்து நான் மகிழ்ச்சி அடைகிறேன். அந்த வலிமையை நம்மால் அணுக முடியாது. அந்த வலிமையுடன் ஒப்பிடும்போது உலகம் [எதையும்] பார்த்ததில்லை. மேலும் இது போன்ற வேறு எந்த பலத்தையும் நான் இதுவரை பார்த்ததில்லை. நாம் அனைவரும் பிறப்பால் கோழைகள். நாம் நம்மைக் காப்பாற்றிக் கொள்ள முடிந்தால் [வேறு எதற்கும் கவலைப்படுவதில்லை]. உள்ளே எப்போதும் ஒரு பயங்கரமான பயம், மிகப்பெரிய நோக்கம். நமது சுயநலம் நம்மை மிகவும் அயோக்கியத்தனமான கோழைகளாக ஆக்குகிறது; நமது சுயநலமே பயத்திற்கும் கோழைத்தனத்திற்கும் பெரும் காரணம். அங்கே அவர் நின்றார்: "நல்லதைச் செய்யுங்கள், ஏனென்றால் அது நல்லது; மேலும் கேள்விகளைக் கேட்காதீர்கள்; அது போதும். ஒரு கட்டுக்கதை, ஒரு கதை, ஒரு மூடநம்பிக்கை மூலம் நன்மை செய்ய உருவாக்கப்பட்ட ஒரு மனிதன் - வாய்ப்பு வந்தவுடன் அவன் தீமையைச் செய்வான். நன்மைக்காக நல்லது செய்பவன் ஒருவன் நல்லவன், அதுவே மனிதனின் குணம்."

"மற்றும் மனிதனிடம் என்ன இருக்கிறது?" மாஸ்டரிடம் கேட்கப்பட்டது. "எல்லாம் - எல்லாம். ஆனால் மனிதனில் என்ன இருக்கிறது? உடல் அல்ல, ஆன்மா, ஆனால் குணம். அது எல்லா வயதினருக்கும் எஞ்சியுள்ளது. கடந்து இறந்த அனைத்தையும், அவர்கள் தங்கள் குணாதிசயங்களை, நித்திய உடைமைகளை நமக்காக விட்டுவிட்டனர். மனிதகுலத்தின்; இந்த பாத்திரங்கள் வேலை செய்கின்றன - முழுவதும் வேலை செய்கின்றன." புத்தரைப் பற்றி என்ன? நாசரேத்தின் இயேசுவைப் பற்றி என்ன? உலகம் அவர்களின் குணாதிசயங்களால் நிறைந்துள்ளது. மகத்தான கோட்பாடு!

நாம் கொஞ்சம் கீழே வருவோம் - நாங்கள் விஷயத்திற்கு வரவில்லை. ( சிரிப்பு .) இந்த மாலையில் நான் இன்னும் சில வார்த்தைகளைச் சேர்க்கக் கூடாது. ...

பின்னர், அவர் என்ன செய்தார். அவரது வேலை முறை: அமைப்பு. இன்று தேவாலயத்தைப் பற்றிய உங்கள் எண்ணம் அவருடைய குணாதிசயமாகும். அவர் தேவாலயத்தை விட்டு வெளியேறினார். அவர் இந்த துறவிகளை ஒருங்கிணைத்து ஒரு உடலை உருவாக்கினார். வாக்குச் சீட்டு மூலம் வாக்களிப்பது கூட கிறிஸ்துவுக்கு ஐந்நூற்று அறுபது ஆண்டுகளுக்கு முன்பே இருந்தது. நிமிட அமைப்பு. தேவாலயம் விடப்பட்டது மற்றும் ஒரு மிகப்பெரிய சக்தியாக மாறியது, மேலும் இந்தியாவிலும் இந்தியாவிற்கு வெளியேயும் சிறந்த மிஷனரி பணிகளைச் செய்தது. பின்னர், முன்னூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கிறிஸ்துவுக்கு இருநூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, பெரிய பேரரசர் அசோகர் வந்தார், அவர் உங்கள் மேற்கத்திய வரலாற்றாசிரியர்களால் அழைக்கப்பட்டார் , மன்னர்களில் தெய்வீகமானவர், அந்த மனிதன் புத்தரின் கருத்துக்களுக்கு முற்றிலும் மாறினான், மேலும் அவர் அந்த நேரத்தில் உலகின் மிகப்பெரிய பேரரசர். அவரது தாத்தா அலெக்சாண்டரின் சமகாலத்தவர், அலெக்சாண்டரின் காலத்திலிருந்தே, இந்தியா கிரேக்கத்துடன் மிகவும் நெருக்கமாக இணைந்திருந்தது. ... ஒவ்வொரு நாளும் மத்திய ஆசியாவில் சில கல்வெட்டுகள் அல்லது மற்றவை கண்டுபிடிக்கப்படுகின்றன. புத்தர், அசோகர் மற்றும் அனைவரையும் இந்தியா மறந்து விட்டது. ஆனால் யாரும் படிக்க முடியாத பழங்கால எழுத்துக்களுடன் தூண்கள், தூபிகள், நெடுவரிசைகள் இருந்தன. பழைய மொகலாயப் பேரரசர்களில் சிலர் அவற்றைப் படிக்க எவருக்கும் மில்லியன் கணக்கானவற்றை வழங்குவதாக அறிவித்தனர்; ஆனால் யாராலும் முடியவில்லை. கடந்த முப்பது ஆண்டுகளில் அவை வாசிக்கப்பட்டன; அவை அனைத்தும் பாலி மொழியில் எழுதப்பட்டுள்ளன.

முதல் கல்வெட்டு: ". ."

பின்னர் அவர் இந்த கல்வெட்டை எழுதுகிறார், போரின் பயங்கரத்தையும் துயரத்தையும் விவரிக்கிறார்; பின்னர் அவர் மதம் மாறினார். அப்போது அவர் கூறியது: "இனிமேல் என் சந்ததியினர் யாரும் பிற இனத்தை வென்று பெருமை பெற நினைக்க வேண்டாம். பெருமை வேண்டுமானால் பிற இனத்தவர்களுக்கு உதவட்டும்; அறிவியல் மற்றும் மத போதகர்களை அனுப்பட்டும். வாளால் வென்ற பெருமை இல்லை. எல்லாவற்றிலும் பெருமை." அலெக்ஸாண்ட்ரியாவிற்கு கூட அவர் எவ்வாறு மிஷனரிகளை அனுப்புகிறார் என்பதை நீங்கள் காணலாம்.... நாட்டின் அனைத்துப் பகுதிகளிலும் உடனடியாக தெரபுடே, எஸ்ஸேன்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் பிரிவுகள் மற்றும் அவை அனைத்தும் - தீவிர சைவ உணவு உண்பவர்கள் மற்றும் பலவற்றைக் கண்டறிவது உங்களுக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. இப்போது இந்த மாபெரும் பேரரசர் அசோகர் மனிதர்களுக்காகவும் விலங்குகளுக்காகவும் மருத்துவமனைகளைக் கட்டினார். அவர்கள் மருத்துவமனைகளை ஆர்டர் செய்வதாகவும், ஆண்கள் மற்றும் விலங்குகளுக்காக மருத்துவமனைகளை கட்டுவதாகவும் கல்வெட்டுகள் காட்டுகின்றன. அதாவது, ஒரு மிருகம் வயதாகிவிட்டால், நான் ஏழையாக இருந்தால், அதை மேலும் வைத்திருக்க முடியாது என்றால், நான் அதை கருணைக்காக சுடுவதில்லை. இந்த மருத்துவமனைகள் பொதுத் தொண்டு நிறுவனத்தால் பராமரிக்கப்படுகின்றன. கடலோர வியாபாரிகள் தாங்கள் விற்கும் ஒவ்வொரு நூறு எடைக்கும், மருத்துவமனைக்குச் செல்லும் அனைத்திற்கும் இவ்வளவு பணம் செலுத்துகிறார்கள்; அதனால் யாரும் தொடுவதில்லை. உங்களிடம் வயதான - ஏதாவது - பசு இருந்தால், அதை வைத்திருக்க விரும்பவில்லை என்றால், அதை மருத்துவமனைக்கு அனுப்புங்கள்; எலிகள் மற்றும் எலிகள் மற்றும் நீங்கள் அனுப்பும் எதையும் அவர்கள் வைத்திருக்கிறார்கள். எங்கள் பெண்கள் சில நேரங்களில் இந்த விலங்குகளை கொல்ல முயற்சி செய்கிறார்கள் , உங்களுக்குத் தெரியும். அவர்களைப் பார்க்க அதிக எண்ணிக்கையில் சென்று விதவிதமான கேக்குகளைக் கொண்டு வருகிறார்கள்; இந்த உணவால் விலங்குகள் பலமுறை கொல்லப்படுகின்றன. மனிதனைப் போலவே விலங்குகளும் அரசாங்கத்தின் பாதுகாப்பில் இருக்க வேண்டும் என்று அவர் கூறினார். விலங்குகளை ஏன் கொல்ல அனுமதிக்க வேண்டும்? [காரணம் ஏதுமில்லை. ஆனால், உணவுக்காகக் கூட விலங்குகளைக் கொல்வதைத் தடை செய்வதற்கு முன், [மக்களுக்கு] எல்லா வகையான காய்கறிகளும் வழங்கப்பட வேண்டும் என்று அவர் கூறுகிறார். அதனால் எல்லாவிதமான காய்கறிகளையும் அனுப்பிவைத்துச் சேகரித்து இந்தியாவில் நட்டார்; பின்னர், இவை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டவுடன், உத்தரவு: இனிமேல், ஒரு விலங்கைக் கொல்பவர் தண்டிக்கப்படுவார். ஒரு அரசாங்கம் ஒரு அரசாங்கமாக இருக்க வேண்டும்; விலங்குகளும் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும். உணவுக்காக மாட்டையோ, ஆட்டையோ அல்லது வேறு எந்த மிருகத்தையோ கொல்வதற்கு ஒரு மனிதனுக்கு என்ன வேலை இருக்கிறது?

இவ்வாறு பௌத்தம் இந்தியாவில் ஒரு பெரிய அரசியல் சக்தியாக மாறியது. படிப்படியாக அது துண்டு துண்டாக விழுந்தது - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த மிகப்பெரிய மிஷனரி நிறுவனம். ஆனால், அவர்கள் மதத்தைப் போதிக்க வாளை எடுக்கவே இல்லை என்று சொல்ல வேண்டும். பௌத்த மதத்தைத் தவிர, இரத்தம் சிந்தாமல் ஒரு அடி எடுத்து வைக்கும் ஒரு மதம் உலகில் இல்லை - மூளையின் சக்தியால் மட்டும் நூறாயிரம் மதம் மாறக்கூடிய மதம் இல்லை. இல்லை இல்லை. அனைத்து மூலம். இதைத்தான் நீங்கள் பிலிப்பைன்ஸில் செய்யப் போகிறீர்கள். அதுதான் உங்கள் முறை. வாளால் அவர்களை மதவாதிகளாக்குங்கள். அதைத்தான் உங்கள் குருமார்கள் உபதேசிக்கிறார்கள். அவர்கள் மதத்தைப் பெறுவதற்காக அவர்களை வென்று கொல்லுங்கள். மதத்தை போதிக்கும் அற்புதமான வழி!

இந்த மாபெரும் சக்கரவர்த்தி அசோகர் எப்படி மாற்றப்பட்டார் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். இளமையில் இருந்த இந்தப் பெரிய மன்னன் அவ்வளவு நல்லவன் அல்ல. [அவருக்கு ஒரு சகோதரர் இருந்தார்.] மேலும் இரு சகோதரர்களும் சண்டையிட்டனர், மற்ற சகோதரர் அவரை தோற்கடித்தார், பழிவாங்கும் பேரரசர் அவரைக் கொல்ல விரும்பினார். சக்கரவர்த்தி ஒரு பௌத்த துறவியிடம் தஞ்சம் புகுந்த செய்தி கிடைத்தது. இப்போது, ​​நம் துறவிகள் எப்படி மிகவும் புனிதமானவர்கள் என்று நான் உங்களுக்குச் சொன்னேன்; யாரும் அவர்களை நெருங்க மாட்டார்கள். சக்கரவர்த்தி தானே வந்தார். "மனிதனை என்னிடம் ஒப்படைத்துவிடு" என்று கூறினார். பின்னர் துறவி அவருக்கு உபதேசித்தார்: "பழிவாங்குதல் மோசமானது. கோபத்தை அன்பால் நிராயுதபாணியாக்குங்கள். கோபம் கோபத்தால் குணமடையாது, வெறுப்பால் வெறுப்பு இல்லை. கோபத்தை அன்பால் கரைக்கவும். வெறுப்பை அன்பால் குணப்படுத்தவும். நண்பரே. , ஒரு தீமைக்கு மற்றொன்றைத் திருப்பிக் கொடுத்தால், முதல் தீமையைக் குணப்படுத்தாமல், மேலும் ஒரு தீமையை மட்டும் உலகுக்குச் சேர்க்கிறீர்கள்." பேரரசர் கூறினார்: "அதெல்லாம் சரி, முட்டாள், நீ அந்த மனிதனுக்காக உன் உயிரைக் கொடுக்கத் தயாரா?" "ரெடி சார்." மேலும் அவர் வெளியே வந்தார். மற்றும் பேரரசர் தனது வாளை உருவினார், மேலும் அவர் கூறினார்: "தயாரியுங்கள்." மேலும் அவர் அடிக்கப் போகும் போது, ​​அந்த மனிதனின் முகத்தைப் பார்த்தார். அந்தக் கண்களில் சிமிட்டல் இல்லை. சக்கரவர்த்தி நிறுத்தினார், அவர் கூறினார்: "சொல்லுங்கள், துறவி, ஏழை பிச்சைக்காரனே, கண் சிமிட்டாமல் இந்த வலிமையை எங்கே கற்றுக்கொண்டாய்?" பின்னர் மீண்டும் பிரசங்கம் செய்தார். "போங்க, துறவி", "அது நல்லது", என்றார். அதன்படி, அவர் மாஸ்டரின் வசீகரத்தின் கீழ் விழுந்தார் - புத்தரின் வசீகரம்.

புத்த மதத்தில் மூன்று விஷயங்கள் உள்ளன: புத்தர், அவரது சட்டம், அவரது தேவாலயம். முதலில் அது மிகவும் எளிமையாக இருந்தது. மாஸ்டர் இறந்தபோது, ​​​​அவர் இறப்பதற்கு முன், அவர்கள் சொன்னார்கள்: "நாங்கள் உங்களை என்ன செய்வோம்?" "ஒன்றுமில்லை." "உங்கள் மீது நாங்கள் என்ன நினைவுச்சின்னங்களை உருவாக்குவோம்?" அவர் கூறினார்: "நீங்கள் விரும்பினால் ஒரு சிறிய குவியல், அல்லது எதுவும் செய்ய வேண்டாம்." மேலும், பெரிய கோவில்கள் மற்றும் அனைத்து உபகரணங்களும் எழுந்தன. அதற்கு முன் படங்களின் பயன்பாடு தெரியவில்லை. அவர்கள்தான் முதலில் படங்களைப் பயன்படுத்தினார்கள் என்று சொல்கிறேன். புத்தர் மற்றும் அனைத்து துறவிகள் அமர்ந்து பிரார்த்தனை செய்யும் உருவங்கள் உள்ளன. இந்த அனைத்து உபகரணங்களும் இந்த அமைப்போடு பெருகிக்கொண்டே சென்றது. பின்னர் இந்த மடங்கள் வளம் பெற்றன. வீழ்ச்சிக்கான உண்மையான காரணம் இங்கே உள்ளது. துறவு என்பது ஒரு சிலருக்கு மிகவும் நல்லது; ஆனால், மனம் உள்ள ஒவ்வொரு ஆணும் பெண்ணும் உடனடியாக சமூக வாழ்க்கையைத் துறக்கும் பாணியில் நீங்கள் பிரசங்கிக்கும்போது, ​​இந்தியா முழுவதிலும் உள்ள மடங்கள், சில இலட்சம் துறவிகள், சில சமயம் இருபதாயிரம் துறவிகள் ஒரே கட்டிடத்தில் இருப்பதைக் கண்டால் - மிகப்பெரிய , பிரம்மாண்டமான கட்டிடங்கள், இந்த மடங்கள், இந்தியா முழுவதும் சிதறிக்கிடக்கின்றன மற்றும், நிச்சயமாக, கற்றல் மையங்கள், மற்றும் அனைத்து - இனத்தை தொடர, சந்ததியை இனப்பெருக்கம் செய்ய விடப்பட்டது யார்? பலவீனமானவர்கள் மட்டுமே. பலமான மற்றும் துடிப்பான மனங்கள் அனைத்தும் வெளியேறின. பின்னர் வீரியம் இழந்ததன் மூலம் தேசிய சிதைவு வந்தது.

இந்த அற்புதமான சகோதரத்துவத்தைப் பற்றி நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன். இது பெரியது. ஆனால் கோட்பாடு மற்றும் யோசனை ஒன்று மற்றும் உண்மையான வேலை என்பது மற்றொரு விஷயம். யோசனை மிகவும் பெரியது: எதிர்ப்பின்மை மற்றும் அதையெல்லாம் பயிற்சி செய்வது, ஆனால் நாம் அனைவரும் தெருவில் சென்று எதிர்ப்பின்றிப் பயிற்சி செய்தால், இந்த நகரத்தில் மிகக் குறைவாகவே இருக்கும். அதாவது, யோசனை எல்லாம் சரிதான், ஆனால் அதை எப்படி அடைவது என்பது பற்றிய நடைமுறை தீர்வை இதுவரை யாரும் கண்டுபிடிக்கவில்லை.

சாதியில் ஏதோ இருக்கிறது, அதுவரை இரத்தம்; பரம்பரை போன்ற ஒரு விஷயம், நிச்சயமாக உள்ளது. இப்போது [புரிந்து கொள்ள] முயற்சிக்கவும் - நீக்ரோக்கள், அமெரிக்க இந்தியர்களுடன் உங்கள் இரத்தத்தை ஏன் கலக்கக்கூடாது? இயற்கை உங்களை அனுமதிக்காது. உங்கள் இரத்தத்தை அவர்களுடன் கலக்க இயற்கை அனுமதிப்பதில்லை. இனத்தைக் காப்பாற்றும் உணர்வற்ற உழைப்பு இருக்கிறது. அதுவே ஆரியரின் சாதி. அவர்கள் நமக்கு சமமானவர்கள் அல்ல என்று நான் சொல்லவில்லை என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். அவர்கள் அதே சலுகைகள் மற்றும் நன்மைகள் மற்றும் அனைத்தையும் கொண்டிருக்க வேண்டும்; ஆனால் சில இனங்கள் கலந்தால், அவர்கள் சீரழிந்து போவதை நாம் அறிவோம். ஆரியர் மற்றும் ஆரியர் அல்லாத அனைத்து கடுமையான சாதியுடனும், அந்த மதில் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு தூக்கி எறியப்பட்டது, மேலும் இந்த அயல்நாட்டு இனங்களின் கூட்டங்கள் அவர்களின் அனைத்து விசித்திரமான மூடநம்பிக்கைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களுடன் வந்தன. இதை நினைத்துப் பாருங்கள்: ஆடை அணிவதற்கும், கறி சாப்பிடுவதற்கும் போதுமான நாகரீகம் இல்லை. ஆனால் அவருக்குப் பின்னால் அவரது கருவுறாமை, அவரது நரபலி, அவரது மூடநம்பிக்கை, அவரது கொடூரம். அவர் அதை பின்னால் வைத்திருந்தார், [அவர்] சில வருடங்கள் கண்ணியமாக இருந்தார். அதன்பிறகு அவர் [இந்த] விஷயங்களையெல்லாம் முன்னால் கொண்டுவந்தார். அது ஒட்டுமொத்த இனத்தையும் இழிவுபடுத்துவதாக இருந்தது. பின்னர் இரத்தம் கலந்தது; கலப்பற்ற இனங்களோடும் [கலப்புத் திருமணங்கள்] நடந்தன. பந்தயம் கீழே விழுந்தது. ஆனால், நீண்ட காலமாக அது நன்றாகவே இருந்தது. நீக்ரோக்களோடும் அமெரிக்க இந்தியர்களோடும் கலந்தால் நிச்சயம் இந்த நாகரீகம் அழிந்துவிடும். ஆனால் நூற்றுக்கணக்கான மற்றும் நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, இந்தக் கலவையிலிருந்து மீண்டும் ஒரு மாபெரும் இனம் வெளிவரும், முன்னெப்போதையும் விட வலிமையானது; ஆனால், தற்போதைக்கு நீங்கள் கஷ்டப்பட வேண்டும். இந்துக்கள் நம்புகிறார்கள் - அது ஒரு விசித்திரமான நம்பிக்கை, நான் நினைக்கிறேன்; மற்றும் எனக்குத் தெரியாது, இதற்கு நேர்மாறாக நான் எதுவும் சொல்லவில்லை, அதற்கு நேர்மாறாக நான் எதையும் கண்டுபிடிக்கவில்லை - ஒரே ஒரு நாகரிக இனம் மட்டுமே இருந்தது என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள்: ஆரியம். அவர் இரத்தத்தை கொடுக்கும் வரை, வேறு எந்த இனமும் நாகரீகமாக இருக்க முடியாது. எந்த கற்பித்தலும் செய்யாது. ஆரியர் தனது இரத்தத்தை ஒரு இனத்திற்கு கொடுக்கிறார், பின்னர் அது நாகரீகமாகிறது. கற்பிப்பது மட்டும் நடக்காது. அவர் உங்கள் நாட்டில் ஒரு முன்மாதிரியாக இருப்பார்: நீக்ரோ இனத்திற்கு உங்கள் இரத்தத்தைக் கொடுப்பீர்களா? அப்போது அவர் உயர்ந்த கலாச்சாரத்தைப் பெறுவார்.

இந்து சாதியை நேசிக்கிறான். அந்த மூடநம்பிக்கையில் எனக்கு சிறிதும் கறை இருக்கலாம் - எனக்குத் தெரியாது. நான் மாஸ்டரின் இலட்சியத்தை விரும்புகிறேன். நன்று! ஆனால், என்னைப் பொறுத்தவரை, வேலை மிகவும் நடைமுறைக்குரியது என்று நான் நினைக்கவில்லை; அதுவும் நீண்ட கால அடிப்படையில் இந்திய தேசத்தின் வீழ்ச்சிக்கு வழிவகுத்த பெரும் காரணங்களில் ஒன்றாகும். ஆனால் பின்னர் அது இந்த மிகப்பெரிய இணைவைக் கொண்டு வந்தது. பலவிதமான இனங்கள் ஒன்றிணைந்து, ஒன்றுசேர்கின்றன - ஒரு மனிதன் உன்னைப் போன்ற வெள்ளை, அல்லது மஞ்சள், மற்றொரு மனிதன் என்னைப் போன்ற கருப்பு, மற்றும் இந்த இரண்டு உச்சநிலைகளுக்கு இடையில் உள்ள அனைத்து தரங்களும், ஒவ்வொரு இனமும் தங்கள் பழக்கவழக்கங்கள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் எல்லாவற்றையும் வைத்து - இல் நீண்ட காலமாக ஒரு இணைவு நடைபெறுகிறது, மேலும் இந்த இணைப்பிலிருந்து நிச்சயமாக ஒரு மிகப்பெரிய எழுச்சி வரும்; ஆனால், தற்போதைக்கு அந்த ராட்சசன் தூங்க வேண்டும். இது போன்ற அனைத்து இணைவுகளின் விளைவு.

பௌத்தம் அப்படிச் சென்றபோது, ​​தவிர்க்க முடியாத எதிர்வினை ஏற்பட்டது. உலகம் முழுவதும் ஒரே ஒரு பொருள் மட்டுமே உள்ளது. இது ஒரு அலகு உலகம். பன்முகத்தன்மை கண் சேவை மட்டுமே. எல்லாமே ஒன்றுதான். ஒற்றுமை மற்றும் நாம் மோனிசம் என்று அழைப்பது - இருமை இல்லாமல் - இந்தியாவில் யோசனை. இந்தக் கோட்பாடு: இந்தியாவில் எப்போதும் இருந்தது; பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் சந்தேகம் எல்லாவற்றையும் உடைக்கும் போதெல்லாம் [அது] முன்னோக்கி கொண்டு வரப்பட்டது. பௌத்தம் இந்தியாவில் அனைத்து விதமான வெளிநாட்டு காட்டுமிராண்டிகளையும் அறிமுகப்படுத்தி அனைத்தையும் உடைத்தபோது - அவர்களின் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் விஷயங்கள் - ஒரு எதிர்வினை ஏற்பட்டது, அந்த எதிர்வினை ஒரு இளம் துறவி [சங்கராச்சாரியார்] தலைமையில் இருந்தது. மேலும் புதிய கோட்பாடுகளை பிரசங்கிப்பதற்கும், எப்போதும் புதிய சிந்தனைகளை உருவாக்குவதற்கும், பிரிவுகளை உருவாக்குவதற்கும் பதிலாக, அவர் வேதங்களை மீண்டும் உயிர்ப்பித்தார் : மேலும் நவீன இந்து மதம் பண்டைய இந்து மதத்தின் கலவையைக் கொண்டுள்ளது, அதன் மீது வேதாந்திகள் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றனர். ஆனால், நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், ஒருமுறை இறந்தது மீண்டும் உயிர் பெறாது, [இந்து மதத்தின்] சடங்குகள் மீண்டும் உயிர் பெறவில்லை. பழைய சம்பிரதாயங்களின்படி மாட்டிறைச்சி சாப்பிடாத நல்ல இந்து அல்ல என்று சொன்னால் நீங்கள் ஆச்சரியப்படுவீர்கள். சில சமயங்களில் அவர் ஒரு காளையைப் பலியிட்டு சாப்பிட வேண்டும். அது இப்போது அருவருப்பாக உள்ளது. இருப்பினும் அவர்கள் இந்தியாவில் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடலாம், அவர்கள் அனைவரும் ஒன்று - அவர்கள் ஒருபோதும் மாட்டிறைச்சி சாப்பிடுவதில்லை. பழங்கால யாகங்கள் மற்றும் பண்டைய கடவுள்கள், அவை அனைத்தும் மறைந்துவிட்டன; நவீன இந்தியா வேதங்களின் ஆன்மீகப் பகுதியைச் சேர்ந்தது.

பௌத்தம் இந்தியாவில் முதல் பிரிவு. அவர்கள்தான் முதலில் சொன்னார்கள்: "எங்களுடையதுதான் ஒரே பாதை. நீங்கள் எங்கள் தேவாலயத்தில் சேராதவரை, நீங்கள் இரட்சிக்கப்பட முடியாது." அதுதான் சரியான பாதை என்று சொன்னார்கள். ஆனால், இந்து இரத்தம் கொண்ட அவர்கள், மற்ற நாடுகளைப் போல் கல் நெஞ்சம் கொண்ட மதவெறியர்களாக இருக்க முடியாது. உங்களுக்கு இரட்சிப்பு இருக்கும்: யாரும் எப்போதும் தவறாக நடக்க மாட்டார்கள். இல்லை இல்லை. அதற்காக அவர்களில் இந்து இரத்தம் அதிகமாக இருந்தது. இதயம் அவ்வளவு கல்லாக இல்லை. ஆனால் நீங்கள் அவர்களுடன் சேர வேண்டும்.

ஆனால், யாருடனும் சேரக்கூடாது என்பது இந்து மதத்தின் கருத்து. நீங்கள் எங்கிருந்தாலும், அது ஒரு புள்ளியில் இருந்து நீங்கள் மையத்திற்குத் தொடங்கலாம். எல்லாம் சரி. இது - இந்து மதம் - இந்த நன்மையைக் கொண்டுள்ளது: கோட்பாடுகள் மற்றும் கோட்பாடுகள் எதையும் அர்த்தப்படுத்துவதில்லை என்பதே அதன் ரகசியம்; நீ என்னவாக இருக்கிறாய் என்பதுதான் முக்கியம். உலகம் இதுவரை உருவாக்கிய அனைத்து சிறந்த தத்துவங்களையும் நீங்கள் பேசினால், [ஆனால்] உங்கள் நடத்தையில் நீங்கள் ஒரு முட்டாள் என்றால், அவை எண்ணப்படாது; உங்கள் நடத்தையில் நீங்கள் நல்லவராக இருந்தால், உங்களுக்கு அதிக வாய்ப்புகள் உள்ளன. இப்படியிருக்க, வேதாந்தி எல்லோருக்காகவும் காத்திருக்கலாம். வேதாந்தம் ஒன்று இருப்பது ஒன்றுதான் உண்மையான ஒன்று, அதுவே கடவுள் என்று போதிக்கிறது. அது எல்லா காலமும், இடமும், காரணமும் எல்லாவற்றுக்கும் அப்பாற்பட்டது. நாம் ஒருபோதும் அவரை வரையறுக்க முடியாது. அவர் முழுமையான இருப்பு, முழுமையான அறிவு, முழுமையான பேரின்பம் என்பதைத் தவிர அவர் என்ன என்பதை நாம் ஒருபோதும் கூற முடியாது. அவர் மட்டுமே யதார்த்தம். எல்லாவற்றிலும் அவரே நிஜம்; உனக்கும் எனக்கும், சுவர் மற்றும் [எல்லாவற்றின்] எல்லா இடங்களிலும். அவனது அறிவையே நம் அறிவு சார்ந்தது: அவனது பேரின்பமே நம் இன்பத்தைச் சார்ந்தது; மேலும் அவர் மட்டுமே உண்மை. இதை மனிதன் உணரும்போது, ​​"நான் மட்டுமே நிஜம், ஏனென்றால் நான் அவன் - என்னில் உள்ள உண்மையானது அவனும் கூட" என்பதை அவன் அறிவான். எனவே, ஒரு மனிதன் முற்றிலும் தூய்மையானவனாகவும், நல்லவனாகவும், எல்லா ஸ்தூலங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டவனாகவும் இருக்கும்போது, ​​அவன் இயேசு கண்டது போல், "நானும் என் பிதாவும் ஒன்றே" என்பதைக் காண்கிறான். எல்லோருக்காகவும் காத்திருக்கும் பொறுமை வேதாந்திக்கு உண்டு. நீங்கள் எங்கிருந்தாலும், இது மிக உயர்ந்தது: "நானும் என் தந்தையும் ஒன்று." உணர்ந்து கொள்ளுங்கள். ஒரு படம் உதவினால், படங்கள் வரவேற்கப்படுகின்றன. ஒரு பெரியவரை வணங்குவது உங்களுக்கு உதவுமானால், அவரை வணங்குங்கள். முகமது வழிபாடு உங்களுக்கு உதவுமானால், தொடருங்கள். நேர்மையாக மட்டுமே இருங்கள்; நீங்கள் உண்மையாக இருந்தால், நீங்கள் இலக்கை நோக்கி கொண்டு வரப்படுவீர்கள் என்று வேதாந்தியம் கூறுகிறது. யாரும் எஞ்சியிருக்க மாட்டார்கள். "நானும் என் தந்தையும் ஒன்று" என்ற கடைசி உண்மையை நீங்கள் அறியும் வரை, அனைத்து உண்மைகளையும் உள்ளடக்கிய உங்கள் இதயம், அத்தியாயம் ஒன்றுக்கு அத்தியாயம் விரிவடையும். மேலும் இரட்சிப்பு என்றால் என்ன? கடவுளோடு வாழ வேண்டும். எங்கே? எங்கும். இதோ இந்த தருணம். எல்லையற்ற நேரத்தில் ஒரு கணம் மற்ற எந்த தருணத்தையும் போலவே சிறந்தது. இது வேதங்களின் பழைய கோட்பாடு, நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள். இது புத்துயிர் பெற்றது. பௌத்தம் இந்தியாவில் இருந்து அழிந்தது. அது அவர்களின் தொண்டு, விலங்குகள் போன்றவற்றில் இந்தியாவில் முத்திரை பதித்தது; மேலும் வேதாந்தம் இந்தியாவை ஒரு முனையிலிருந்து மறுமுனை வரை மீண்டும் கைப்பற்றுகிறது.