Women - Swamiji

 

                                                        இந்திய பெண்கள்

( புதிய கண்டுபிடிப்புகள் , தொகுதி 2, பக். 411-26.)

பின்வரும் சொற்பொழிவு டிசம்பர் 17, 1894 இல் கேம்பிரிட்ஜில் வழங்கப்பட்டது மற்றும் மிஸ் பிரான்சிஸ் வில்லார்டின் ஸ்டெனோகிராஃபரால் பதிவு செய்யப்பட்டது.

சுவாமி விவேகானந்தர் இந்திய கலாச்சாரத்தின் பல பிரச்சினைகளில் அமெரிக்காவில் மதவெறியை எதிர்கொண்டார் - ஒருவர் இந்தியப் பெண். இயற்கையாகவே அவர் மேற்கத்திய தவறான கருத்துக்களை சரி செய்ய முயன்றார். எவ்வாறாயினும், அவர் தனது சொந்த நாட்டில் சொற்பொழிவு செய்தபோது, ​​இந்தியப் பெண்களின் வாழ்க்கையை மேம்படுத்துவதற்கு சுவாமியை விட பெரிய வழக்கறிஞர் யாரும் இல்லை.

இந்தியப் பெண்களைப் பற்றிப் பேசும்போது, ​​இந்தியாவில் உள்ள என் தாய்மார்கள் மற்றும் சகோதரிகளைப் பற்றி நான் பேசப் போகிறேன் என்று உணர்கிறேன், அவர்களில் பலர் எனக்கு தாய் மற்றும் சகோதரிகளைப் போல இருந்தவர்கள். ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, சமீபகாலமாக நம் நாட்டுப் பெண்களை சபிக்கும் வாய்கள் மட்டுமே இருந்து வந்தாலும், அவர்களையும் ஆசிர்வதிப்பவர்கள் சிலர் இருப்பதைக் கண்டேன். திருமதி [ஓலே] புல் மற்றும் மிஸ் [சாரா] விவசாயி மற்றும் மிஸ் [பிரான்ஸ்] வில்லார்ட் போன்ற உன்னத ஆன்மாக்களை நான் இந்த தேசத்தில் கண்டேன், மேலும் உலகின் மிக உயர்ந்த பிரபுத்துவத்தின் அற்புதமான பிரதிநிதி, அவரது வாழ்க்கை அந்த இந்திய மனிதனை எனக்கு நினைவூட்டுகிறது. , கிறிஸ்து பிறப்பதற்கு அறுநூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்னரே, மக்களுடன் கலந்து தனது அரியணையை துறந்தவர். லேடி ஹென்றி சோமர்செட் எனக்கு ஒரு வெளிப்பாடு. சபிக்காத, எனக்கும், என் நாட்டிற்கும், நம் ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் வாயில் ஆசீர்வாதம் நிரம்பியிருக்கும், மனித குலத்திற்கு சேவை செய்ய கைகளும் இதயங்களும் எப்போதும் தயாராக இருக்கும் அத்தகைய உன்னத ஆத்மாக்களைக் கண்டால் நான் தைரியமாக இருக்கிறேன்.

நான் முதலில் இந்திய வரலாற்றின் கடந்த காலங்களை ஒரு பார்வை எடுக்க உத்தேசித்துள்ளேன், மேலும் தனித்துவமான ஒன்றைக் காண்போம். நீங்கள் அனைவரும் அறிந்திருக்கலாம், ஒருவேளை, நீங்கள் அமெரிக்கர்கள் மற்றும் நாங்கள் இந்துக்கள் மற்றும் ஐஸ்லாந்தைச் சேர்ந்த இந்த பெண்மணி [திருமதி. Sigrid Magnusson] ஆரியர்கள் எனப்படும் ஒரு பொதுவான வம்சாவளியினரின் வழித்தோன்றல்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஆரியர்கள் எங்கு சென்றாலும், கிராம சமூகம், பெண்களின் உரிமைகள் மற்றும் மகிழ்ச்சியான மதம் ஆகிய மூன்று கருத்துக்களைக் காண்கிறோம் .1

முதல் [யோசனை] கிராம சமூகங்களின் அமைப்பு - வடக்கே பற்றி திருமதி காளையிடம் இருந்து நாம் கேள்விப்பட்டுள்ளோம். ஒவ்வொரு மனிதனும் அவனுடைய [எஜமானா?] நிலத்தைச் சொந்தமாக்கிக்கொண்டான். நாம் இப்போது பார்க்கும் உலகின் இந்த அரசியல் நிறுவனங்கள் அனைத்தும் அந்த கிராம அமைப்புகளின் வளர்ச்சியே. ஆரியர்கள் வெவ்வேறு நாடுகளுக்குச் சென்று குடியேறியதால், சில சூழ்நிலைகள் இந்த நிறுவனத்தை உருவாக்கின, மற்றவை.

ஆரியர்களின் அடுத்த கருத்து பெண் சுதந்திரம். ஆரிய இலக்கியத்தில்தான் பண்டைய காலத்தில் ஆண்களுக்கு நிகரான பங்கை பெண்கள் எடுத்துக் கொள்வதைக் காண்கிறோம், உலகின் வேறு எந்த இலக்கியத்திலும் இல்லை.

நமது வேதங்களுக்குத் திரும்பினால் - அவை உலகம் வைத்திருக்கும் மிகப் பழமையான இலக்கியங்கள் மற்றும் உங்கள் மற்றும் எனது பொதுவான மூதாதையர்களால் இயற்றப்பட்டவை (அவை இந்தியாவில் எழுதப்படவில்லை - ஒருவேளை பால்டிக் கடற்கரையில், ஒருவேளை மத்திய ஆசியாவில் - எங்களுக்குத் தெரியாது).

அவர்களின் பழமையான பகுதி பாடல்களால் ஆனது, மேலும் இந்த பாடல்கள் ஆரியர்கள் வழிபட்ட கடவுள்களுக்கானது. கடவுள் என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தியதற்காக நான் மன்னிக்கப்படலாம் ; நேரடி மொழிபெயர்ப்பு "பிரகாசமானவை". இந்த பாடல்கள் நெருப்பு, சூரியன், வருணன் மற்றும் பிற தெய்வங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை. தலைப்புகள் இயங்குகின்றன: "அத்தகைய ஒரு முனிவர் இந்த வசனத்தை இயற்றினார், அத்தகைய மற்றும் அத்தகைய தெய்வத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது".

பத்தாவது அத்தியாயத்தில் ஒரு விசித்திரமான பாடல் வருகிறது - முனிவர் ஒரு பெண் - இது இந்த கடவுள்களின் பின்னணியில் இருக்கும் ஒரே கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. முந்தைய பாடல்கள் அனைத்தும் மூன்றாம் நபரில் பேசப்படுகின்றன, யாரோ தெய்வங்களை உரையாற்றுவது போல. ஆனால் இந்தப் பாடல் ஒரு புறப்பாடு: கடவுள் [தேவியாக] தனக்காகப் பேசுகிறார். பயன்படுத்தப்படும் பிரதிபெயர் "நான்". "நான் பிரபஞ்சத்தின் பேரரசி, எல்லா பிரார்த்தனைகளையும் நிறைவேற்றுபவள்." ( "தேவி சூக்தா", ரிக்-வேதம் 10.125 பார்க்கவும் )

இதுவே வேதங்களில் பெண்களின் பணியின் முதல் பார்வை. நாம் தொடர்ந்து செல்லும்போது, ​​அவர்கள் அதிக பங்கைப் பெறுவதைக் காண்கிறோம் - பாதிரியார்களாகவும் கூட. வேதங்களின் மொத்த இலக்கியம் முழுவதிலும் ஒரு பகுதி கூட இல்லை, இது மறைமுகமாக கூட பெண் ஒரு பூசாரியாக இருக்க முடியாது என்பதைக் குறிக்கிறது. உண்மையில், பெண்கள் பூசாரிகளாக பணிபுரிந்ததற்கு பல எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன.

இந்த வேதங்களின் கடைசிப் பகுதிக்கு வருவோம் - இது உண்மையில் இந்தியாவின் மதம் - இந்த நூற்றாண்டில் கூட மிஞ்சாத செறிவான ஞானம். அங்கேயும் பெண்களை முதன்மையாகக் காண்கிறோம். இந்தப் புத்தகங்களில் பெரும்பகுதி பெண்களின் வாயிலிருந்து வந்த வார்த்தைகள். அது அங்கே உள்ளது - அவர்களின் பெயர்கள் மற்றும் போதனைகளுடன் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது.

ஜனக மன்னனின் ராஜ்யத்திற்கு விஜயம் செய்த மகா முனிவரான யாக்ஞவல்கியரின் அழகான கதை உள்ளது. அந்த அறிவாளிகளின் கூட்டத்தில், அவரிடம் கேள்விகள் கேட்க மக்கள் வந்தனர். ஒரு மனிதர் அவரிடம், "நான் எப்படி இந்த யாகம் செய்வது?" மற்றொருவர் அவரிடம், "நான் மற்ற யாகத்தை எப்படிச் செய்வது?" அவர் பதிலளித்த பிறகு, ஒரு பெண் எழுந்தாள், "இவை குழந்தைத்தனமான கேள்விகள், இப்போது, ​​​​கவனிக்கவும்: இந்த இரண்டு அம்புகளையும், எனது இரண்டு கேள்விகளையும் நான் எடுத்துக்கொள்கிறேன், உங்களால் முடிந்தால் அதற்கு பதிலளிக்கவும், பின்னர் நாங்கள் உங்களை முனிவர் என்று அழைப்போம். முதலாவது: ஆன்மா என்றால் என்ன: கடவுள் என்றால் என்ன? (பிருஹதாரண்யக உபநிஷத் 3.8.1.-12.)

இவ்வாறு ஆன்மா மற்றும் கடவுள் பற்றிய பெரிய கேள்விகள் இந்தியாவில் எழுந்தன, இவை ஒரு பெண்ணின் வாயிலிருந்து வந்தது. முனிவர் அவளுக்கு முன் ஒரு தேர்வில் தேர்ச்சி பெற வேண்டியிருந்தது, அவர் நன்றாக தேர்ச்சி பெற்றார்.

இலக்கியத்தின் அடுத்த அடுக்குக்கு வரும்போது, ​​நமது காவியங்கள், கல்வி சீரழியவில்லை என்பதைக் காண்கிறோம். குறிப்பாக இளவரசர்களின் சாதியில் இந்த இலட்சியம் மிக அற்புதமாக நடைபெற்றது.

வேதங்களில் நாம் திருமணம் செய்து கொள்வதைக் காண்கிறோம் - பெண்கள் தங்களைத் தேர்ந்தெடுத்தனர்; அதனால் சிறுவர்கள். அடுத்த அடுக்கில் அவர்கள் ஒரு சாதியைத் தவிர, பெற்றோரால் திருமணம் செய்து வைக்கப்பட்டுள்ளனர்.

இங்கேயும் நான் உங்களை இன்னொரு பக்கம் பார்க்கச் சொல்வேன். இந்துக்களைப் பற்றி என்ன சொன்னாலும், அவர்கள் உலகம் உருவாக்கிய மிகவும் கற்றறிந்த இனங்களில் ஒன்றாகும். ஹிந்து என்பது மெட்டாபிசிசியன்; அவர் தனது அறிவுக்கு அனைத்தையும் பயன்படுத்துகிறார். எல்லாவற்றையும் ஜோதிடக் கணக்கீடு மூலம் தீர்க்க வேண்டும்.

ஒவ்வொரு ஆண் மற்றும் பெண்ணின் தலைவிதியை நட்சத்திரங்கள் நிர்வகிக்கின்றன என்பது கருத்து. இன்றும் குழந்தை பிறந்தால் ஜாதகம் போடப்படுகிறது. இது குழந்தையின் தன்மையை தீர்மானிக்கிறது. ஒரு குழந்தை தெய்வீக இயல்பிலும், மற்றொன்று மனிதனாலும், மற்றவை தாழ்ந்த குணத்தாலும் பிறக்கிறது.

சிரமம் என்னவெனில்: அசுர குணம் கொண்ட குழந்தை தெய்வ குணம் கொண்ட குழந்தையுடன் இணைந்திருந்தால், ஒருவரையொருவர் சீரழிக்கும் குணம் அவர்களுக்கு ஏற்படாதா?

அடுத்த சிரமம்: நமது சட்டங்கள் ஒரே குலங்களுக்குள் திருமணத்தை அனுமதிக்கவில்லை. ஒருவன் தன் சொந்தக் குடும்பத்துக்குள் - அல்லது அவனது உறவினர்களில் ஒருவரைக்கூட - திருமணம் செய்து கொள்ளக்கூடாது என்பது மட்டுமல்ல, ஒருவன் தன் தந்தையின் குலத்திலோ அல்லது தாயின் குலத்திலோ கூட திருமணம் செய்து கொள்ளக் கூடாது.

மூன்றாவது சிரமம்: மணமகன் அல்லது மணமகனுக்கு ஆறு தலைமுறைகளுக்குள் தொழுநோய் அல்லது ஃபிதிசிஸ் அல்லது அத்தகைய குணப்படுத்த முடியாத நோய் இருந்திருந்தால், திருமணமே இருக்கக்கூடாது.

இப்போது இந்த மூன்று சிரமங்களையும் [கணக்கில்] வைத்து, பிராமணர் கூறுகிறார்: "நான் திருமணம் செய்வதை பையன் அல்லது பெண்ணின் விருப்பத்திற்கு விட்டுவிட்டால், பையனோ அல்லது பெண்ணோ அழகான முகத்துடன் வசீகரிக்கப்படுவார்கள். பின்னர் இந்த சூழ்நிலைகள் அனைத்தும் இருக்கும். குடும்பத்தை நாசமாக்குங்கள்". இதுவே எங்கள் திருமணச் சட்டங்களை நிர்வகிக்கும் முதன்மையான யோசனையாகும். சரியோ தவறோ, பின்னணியில் இந்தத் தத்துவம் இருக்கிறது. குணப்படுத்துவதை விட தடுப்பு சிறந்தது.

நாம் துன்பத்தைப் பிறப்பதால்தான் இந்த உலகில் அந்தத் துன்பம் நிலவுகிறது. எனவே பரிதாபகரமான குழந்தைகள் பிறப்பதைத் தடுப்பது எப்படி என்பதுதான் முழுக் கேள்வி. ஒரு சமூகத்தின் உரிமைகள் தனிமனிதன் மீது எவ்வளவு தூரம் நீட்டிக்கப்பட வேண்டும் என்பது ஒரு திறந்த கேள்வி. ஆனால், திருமணத் தேர்வை ஆண் அல்லது பெண்ணின் கைகளில் விடக்கூடாது என்று இந்துக்கள் கூறுகிறார்கள்.

இதுவே சிறந்த செயல் என்று நான் சொல்லவில்லை. அதை அவர்கள் கைகளில் விட்டுவிடுவதே சரியான தீர்வு என்றும் நான் பார்க்கவில்லை. என் சொந்த எண்ணத்தில் நான் இன்னும் தீர்வு காணவில்லை; எந்த நாட்டிலும் ஒன்று இருப்பதை நான் பார்க்கவில்லை.

அடுத்த படத்திற்கு வருவோம். பெண்ணின் தந்தை வெவ்வேறு இளவரசர்களையும் பிரபுக்களையும் அழைத்து அவர்கள் ஒரு கூட்டத்தை நடத்தும் மற்றொரு விசித்திரமான திருமணம் (பொதுவாக அரச குடும்பத்தில்) இருப்பதாக நான் உங்களுக்குச் சொன்னேன். இளவரசர்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் முன்பாக அரசனின் மகளான இளம்பெண் ஒருவித நாற்காலியில் அமர்ந்திருந்தாள். ஹெரால்ட் மீண்டும் கூறுவார்: "இவர் இளவரசர் அப்படியென்றால், இது அவருடைய தகுதிகள்". இளம் பெண் காத்திருப்பாள் அல்லது "செல்லுங்கள்" என்று கூறுவார். மேலும் அடுத்த இளவரசனுக்கு முன், அழுகைக்காரனும் ஒரு விளக்கம் கொடுப்பான், மேலும் அந்த பெண், "செல்லுங்கள்" என்று கூறுவார். (இதெல்லாம் முன்பே ஏற்பாடு செய்யப்படும்; இதற்கு முன்பே அவளுக்கு யாரோ ஒருவர் மீது விருப்பம் இருந்தது.) கடைசியாக அவள் வேலைக்காரன் ஒருவரிடம் மாலையை அந்த மனிதனின் தலையில் வீசச் சொன்னாள், அது அவன் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதைக் காட்டுவதற்காக வீசப்படும். . (இந்தத் திருமணங்களில் கடைசியாக அமைந்தது இந்தியாவின் முகமதியர் படையெடுப்புக்குக் காரணமாக அமைந்தது.) ( டெல்லியின் ராணியாக ஆன ஒரு ராஜபுத்திர இளவரசனின் மகள் சம்ஜுக்தாவின் கதைக்கான இந்த அத்தியாயத்தைப் பின்னர் பார்க்கவும் .) இந்தத் திருமணங்கள் இளவரசருக்காக பிரத்யேகமாக ஒதுக்கப்பட்டவை. சாதி.

தற்போதுள்ள பழமையான சமஸ்கிருதக் கவிதையான ராமாயணம், ஒரு பெண்ணின் உயர்ந்த இந்து இலட்சியத்தை சீதையின் பாத்திரத்தில் உள்ளடக்கியது. எல்லையற்ற பொறுமை மற்றும் நற்குணம் கொண்ட அவளுடைய வாழ்க்கையைக் கடந்து செல்ல நமக்கு நேரமில்லை. நாங்கள் அவளை கடவுளின் அவதாரமாக வணங்குகிறோம், அவள் கணவனாகிய ராமாவின் முன் பெயரிடப்பட்டாள். நாங்கள் "திரு. மற்றும் திருமதி" என்று கூறவில்லை, ஆனால் "திருமதி மற்றும் திரு." மற்றும் அனைத்து தெய்வங்கள் மற்றும் தெய்வங்களுடன், முதலில் பெண்ணுக்கு பெயரிடுதல்.

இந்து மதத்தைப் பற்றிய மற்றொரு விசித்திரமான கருத்து உள்ளது. இந்து தத்துவத்தின் மையக் கருத்து முழுமையானது என்பதை என்னுடன் படித்தவர்கள் அறிவார்கள்; அதுதான் பிரபஞ்சத்தின் பின்னணி. நாம் எதையும் முன்னறிவிக்க முடியாத இந்த முழுமையான உயிரினம், அதன் சக்திகளை அவள் என்று பேசுகிறது - அதாவது, இந்தியாவில் உண்மையான தனிப்பட்ட கடவுள் அவள்தான். பிராமணனின் இந்த சக்தி எப்போதும் பெண் பாலினத்தில் உள்ளது.

ராமர் முழுமையின் வகையாகவும், சீதை சக்தியாகவும் கருதப்படுகிறார். சீதாவின் வாழ்நாள் முழுவதையும் கடந்து செல்ல எங்களுக்கு நேரமில்லை, ஆனால் இந்த நாட்டின் பெண்களுக்கு மிகவும் பொருத்தமான ஒரு பகுதியை நான் மேற்கோள் காட்டுகிறேன்.

அவள் கணவனுடன் காட்டில் இருந்தபோது, ​​அவர்கள் வெளியேற்றப்பட்ட இடத்தில் படம் திறக்கிறது. அங்கே ஒரு பெண் முனிவர் இருந்தார், அவரை அவர்கள் இருவரும் பார்க்கச் சென்றனர். அவளுடைய விரதங்களும் பக்தியும் அவள் உடலை மெலிந்தன.

சீதை இந்த முனிவரை அணுகி அவள் முன் பணிந்தாள். முனிவர் சீதையின் தலையில் கைவைத்து கூறினார்: "அழகான உடலைப் பெற்றிருப்பது ஒரு பெரிய பாக்கியம்; உனக்கு அது இருக்கிறது. உன்னதமான கணவனைப் பெறுவது பெரிய பாக்கியம்; உனக்கு அது இருக்கிறது. அது மிகப்பெரிய பாக்கியம். அத்தகைய கணவருக்கு முற்றிலும் கீழ்ப்படிதல், நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும்.

அதற்கு சீதா, "அம்மா, கடவுள் எனக்கு அழகான உடலைக் கொடுத்ததில் மகிழ்ச்சி அடைகிறேன், நான் ஒரு கணவனை அர்ப்பணித்தேன், ஆனால் மூன்றாவது வரம், நான் அவருக்குக் கீழ்ப்படிகிறாரா அல்லது அவர் எனக்குக் கீழ்ப்படிகிறாரா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. தியாகத் தீக்கு முன் அவர் என்னைக் கைப்பிடித்தபோது - அது நெருப்பின் பிரதிபலிப்பாக இருந்தாலும் சரி அல்லது கடவுளே அதை எனக்குத் தோன்றச் செய்தாலும் சரி - நான் அவனுடையவன், அவன் என்னுடையவன் என்பதை நான் கண்டேன் நான் அவருடைய வாழ்க்கையின் நிரப்பி, அவர் என்னுடைய வாழ்க்கை என்று கண்டறிந்தேன்.

இந்த கவிதையின் சில பகுதிகள் ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன. சீதை இந்தியாவில் ஒரு பெண்ணின் இலட்சியமாகவும், கடவுளின் அவதாரமாக வழிபடப்படுகிறாள்.

நாம் இப்போது பெரிய சட்டமியற்றும் மனுவிடம் வருவோம். இப்போது, ​​இந்த புத்தகத்தில் ஒரு குழந்தை எப்படி கல்வி கற்க வேண்டும் என்பது பற்றிய விரிவான விளக்கம் உள்ளது. ஒரு குழந்தை எந்த சாதியாக இருந்தாலும் படிக்க வேண்டும் என்பது ஆரியர்களிடம் கட்டாயமாக இருந்தது என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். ஒரு குழந்தை எவ்வாறு கல்வி கற்கப்பட வேண்டும் என்பதை விவரித்த பிறகு, மனு மேலும் கூறுகிறார்: "அதே வழியில், மகள்களும் படிக்க வேண்டும் - சரியாக ஆண்களைப் போலவே".2

பெண்களை கண்டிக்கும் வேறு பத்திகளும் இருப்பதை நான் அடிக்கடி கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன். நமது புனித நூல்களில் பெண்களை சோதனையை வழங்குவதாகக் கண்டிக்கும் பல பகுதிகள் உள்ளன என்பதை நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன்; அதை நீங்களே பார்க்கலாம். ஆனால் பெண்களை கடவுளின் சக்தி என்று போற்றுகிற பத்திகளும் உண்டு. ஒரு பெண்ணின் ஒரு துளி கண்ணீர் விழும் அந்த வீட்டில், தெய்வங்கள் ஒருபோதும் மகிழ்ச்சியடைவதில்லை என்றும், வீடு பாழாகிவிடும் என்றும் கூறும் பிற பத்திகளும் உள்ளன. மது அருந்துவதும், பெண்ணைக் கொல்வதும், பிராமணனைக் கொல்வதும் இந்து மதத்தில் மிக உயர்ந்த குற்றங்கள். [நம்முடைய சில புத்தகங்களில்] கண்டிக்கும் வாக்கியங்கள் இருப்பதை ஒப்புக்கொள்கிறேன்; ஆனால் இங்கே நான் இந்த இந்து புத்தகங்களின் மேன்மையைக் கூறுகிறேன், ஏனென்றால் மற்ற இனங்களின் புத்தகங்களில் கண்டனம் மட்டுமே உள்ளது மற்றும் ஒரு பெண்ணுக்கு நல்ல வார்த்தை இல்லை.

அடுத்து நம்ம பழைய நாடகங்களுக்கு வரேன். புத்தகங்கள் என்ன சொன்னாலும், நாடகங்கள் சமூகத்தின் சரியான பிரதிநிதித்துவம் ஆகும். கிறிஸ்துவுக்கு நானூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பிருந்தே எழுதப்பட்ட இவற்றில், சிறுவர், சிறுமியர் நிறைந்த பல்கலைக் கழகங்களைக் கூட நாம் காண்கிறோம். இந்துப் பெண்களை நாங்கள் [இப்போது] கண்டுபிடிக்க முடியாது, ஏனெனில் அவர்கள் உயர்கல்வியிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டுள்ளனர்.3 ஆனால் [அந்த நேரத்தில்], அவர்கள் இந்த நாட்டில் இருப்பதைப் போலவே எல்லா இடங்களிலும் இருந்தார்கள் - தோட்டங்கள் மற்றும் பூங்காக்களுக்கு ஊர்வலம் செல்லச் சென்றனர்.

உலகில் உள்ள மற்ற எல்லா பெண்களையும் விட இந்துப் பெண் இன்னும் உயர்ந்தவளாக இருக்கிறாள் - அவளுடைய உரிமைகள் என்ற மற்றொரு விஷயத்தை நான் உங்கள் முன் கொண்டு வருகிறேன். இந்தியாவில் ஆண்களைப் போலவே பெண்களுக்கும் சொத்தை வைத்திருக்கும் உரிமை முழுமையானது - ஆயிரக்கணக்கான மற்றும் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக உள்ளது.

உங்களிடம் ஏதேனும் வழக்கறிஞர் நண்பர் இருந்தால், இந்து சட்டத்தைப் பற்றிய விளக்கங்களை எடுத்துக் கொள்ள முடிந்தால், அதை நீங்களே கண்டுபிடிப்பீர்கள். ஒரு பெண் தன் கணவனுக்கு ஒரு மில்லியன் டாலர்களைக் கொண்டு வரலாம், ஆனால் அதில் ஒவ்வொரு டாலரும் அவளுடையது. அதில் ஒரு டாலரை தொட யாருக்கும் உரிமை இல்லை. கணவன் பிரச்சினை இல்லாமல் இறந்துவிட்டால், அவனது தந்தை அல்லது தாயார் வாழ்ந்தாலும், கணவனின் சொத்து முழுவதும் அவளுக்குச் செல்லும். அதுவே கடந்த காலத்திலிருந்து இன்றுவரை சட்டம். இது மற்ற நாட்டுப் பெண்களை விட இந்துப் பெண்மணிக்குக் கிடைத்த ஒன்று.

பழைய புத்தகங்கள் - அல்லது புதிய புத்தகங்கள் கூட - இந்து விதவைகள் திருமணம் செய்வதை தடை செய்யவில்லை; அப்படி நினைப்பது தவறு. அவர்கள் தங்கள் விருப்பத்தை அவர்களுக்கு வழங்குகிறார்கள், அது ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் வழங்கப்படுகிறது. பலவீனமானவர்களுக்கான திருமணம் என்பது நம் மதத்தில் உள்ள கருத்து, இன்று அந்த எண்ணத்தை கைவிட எந்த காரணமும் தெரியவில்லை. தங்களை முழுமையடையச் செய்பவர்கள் - திருமணம் செய்து கொள்வதால் என்ன பயன்? மற்றும் திருமணம் செய்பவர்கள் - அவர்களுக்கு ஒரு வாய்ப்பு வழங்கப்படுகிறது. அந்த வாய்ப்பு முடிந்ததும், மீண்டும் திருமணம் செய்து கொண்டால் ஆண்களும் பெண்களும் இழிவாக பார்க்கப்படுகிறார்கள்; ஆனால் அவை தடை செய்யப்பட்டவை அல்ல. விதவையை திருமணம் செய்யக்கூடாது என்று எங்கும் கூறப்படவில்லை. திருமணம் செய்து கொள்ளாத விதவை மற்றும் விதவை அதிக ஆன்மீகமாக கருதப்படுகிறார்கள்.

ஆண்கள், நிச்சயமாக, இந்த சட்டத்தை மீறி சென்று திருமணம் செய்து கொள்கிறார்கள்; அதேசமயம் பெண்கள் - அவர்கள் உயர்ந்த ஆன்மீக இயல்புடையவர்கள் - சட்டத்தைக் கடைப்பிடிக்கிறார்கள். உதாரணமாக, இறைச்சி சாப்பிடுவது மோசமானது மற்றும் பாவம் என்று எங்கள் புத்தகங்கள் கூறுகின்றன, ஆனால் நீங்கள் இன்னும் அத்தகைய இறைச்சியை சாப்பிடலாம் - உதாரணமாக, ஆட்டிறைச்சி. ஆட்டிறைச்சி சாப்பிடும் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்களை நான் பார்த்திருக்கிறேன், எந்த விதமான இறைச்சியையும் சாப்பிடும் உயர் ஜாதிப் பெண்ணை என் வாழ்நாளில் பார்த்ததில்லை. இது அவர்களின் இயல்பு சட்டத்தைக் கடைப்பிடிப்பது - மதத்தை அதிகமாகக் கடைப்பிடிப்பது என்பதை இது காட்டுகிறது. ஆனால் இந்து ஆண்களை மிகக் கடுமையாக மதிப்பிடாதீர்கள். இந்து சட்டத்தை என் நிலையிலிருந்து பார்க்க நீங்கள் முயற்சிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நான் ஒரு இந்து.

விதவைகளுக்கு திருமணம் செய்யாதது படிப்படியாக ஒரு வழக்கமாக வளர்ந்தது. இந்தியாவில் எப்போது ஒரு வழக்கம் இறுக்கமாக மாறுகிறதோ, அதை உடைப்பது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது - உங்கள் நாட்டில் போலவே, ஐந்து நாள் நாகரீகத்தை உடைப்பது எவ்வளவு கடினம் என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். தாழ்த்தப்பட்ட சாதிகளில் இருவரைத் தவிர, விதவைகள் மறுமணம் செய்து கொள்கிறார்கள்.

நமது பிற்கால சட்டப் புத்தகங்களில் ஒரு பெண் வேதங்களைப் படிக்கக் கூடாது என்று ஒரு பகுதி உள்ளது. ஆனால் பலவீனமான பிராமணனுக்கு கூட அவை தடை செய்யப்பட்டுள்ளன. ஒரு பிராமண பையனுக்கு மன உறுதி இல்லை என்றால், அவனுக்கும் சட்டம் பொருந்தும். ஆனால் அது அவர்களுக்குக் கல்வி தடைசெய்யப்பட்டதைக் காட்டவில்லை, ஏனெனில் இந்துக்களிடம் வேதங்கள் எல்லாம் இல்லை. மற்ற எல்லா புத்தகங்களும் பெண்கள் படிக்கலாம். சமஸ்கிருத இலக்கியம், அந்த இலக்கியக் கடல் - அறிவியல், நாடகம், கவிதை - அனைத்தும் அவர்களுக்கானது. அவர்கள் அங்கு சென்று [வேத] வேதங்களைத் தவிர மற்ற அனைத்தையும் படிக்கலாம்.4

பிற்காலங்களில் பெண் பாதிரியாராக இருக்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் இல்லை; அதனால் அவள் வேதம் படிப்பதால் என்ன பயன்? அதில், ஹிந்துக்கள் மற்ற நாடுகளை விட மிகவும் பின்தங்கியிருக்கவில்லை. பெண்கள் உலகை கைவிட்டு எங்கள் ஆணையில் சேரும்போது, ​​அவர்கள் இனி ஆண்களாகவோ அல்லது பெண்களாகவோ கருதப்பட மாட்டார்கள். அவர்களுக்கு உடலுறவு இல்லை. உயர்ந்த அல்லது தாழ்ந்த சாதி, ஆணோ பெண்ணோ என்ற முழுப் பிரச்சினையும் முற்றிலுமாக அழிந்து விடுகிறது.

மதத்தைப் பற்றி நான் அறிந்ததை நான் என் எஜமானரிடமிருந்து கற்றுக்கொண்டேன், அவர் அதை ஒரு பெண்ணிடம் கற்றுக்கொண்டார்.

ராஜபுத்திரப் பெண்ணைப் பற்றி மீண்டும் வருகிறேன், நமது பழைய புத்தகங்கள் சிலவற்றிலிருந்து ஒரு கதையை உங்களிடம் கொண்டு வர முயற்சிக்கிறேன் - முகமதியர்களின் படையெடுப்பின் போது, ​​இந்த பெண்களில் ஒருவர் எப்படி இந்தியாவின் வெற்றிக்கு வழிவகுத்தார்.

மிகவும் பழமையான நகரமான கனௌஜின் ராஜபுத்திர இளவரசருக்கு ஒரு மகள் [சம்ஜுக்தா] இருந்தாள். பிருத்வி ராஜின் [அஜ்மீர் மற்றும் டெல்லியின் அரசர்] இராணுவப் புகழையும், அவருடைய எல்லா மகிமையையும் அவள் கேள்விப்பட்டிருந்தாள், அவள் அவனைக் காதலித்தாள்.

இப்போது அவளது தந்தை ராஜசூய யாகம் நடத்த விரும்பினார், எனவே அவர் நாட்டில் உள்ள அனைத்து மன்னர்களையும் அழைத்தார். மேலும் அந்த தியாகத்தில், அவர் எல்லாரையும் விட உயர்ந்தவராக இருந்ததால், அவர்கள் அனைவரும் அவருக்கு கீழ்த்தரமான சேவை செய்ய வேண்டியிருந்தது; அந்த தியாகத்தின் மூலம் அவர் தனது மகளின் தேர்வு இருக்கும் என்று அறிவித்தார்.

ஆனால் மகள் ஏற்கனவே பிருத்வி ராஜை காதலித்து வந்தார். அவர் மிகவும் வலிமையானவர் மற்றும் ராஜா, அவளுடைய தந்தைக்கு விசுவாசத்தை ஒப்புக் கொள்ளப் போவதில்லை, எனவே அவர் அழைப்பை மறுத்துவிட்டார். பின்னர் ராஜா பிருத்வி ராஜுக்கு தங்க சிலை செய்து கதவுக்கு அருகில் வைத்தார். அது தான் தமக்குக் கொடுத்த கடமை என்று சொன்னார் - ஒரு போர்ட்டர் .

முழு விவகாரத்தின் விளைவு என்னவென்றால், பிருத்வி ராஜ் ஒரு உண்மையான மாவீரனைப் போல வந்து அந்த பெண்ணை பின்னால் தனது குதிரையில் ஏற்றிச் சென்றார், அவர்கள் இருவரும் தப்பி ஓடிவிட்டனர்.

இச்செய்தி அவளது தந்தைக்கு வந்ததும், அவன் தன் படையுடன் துரத்தினான், பெரும் போரில் இரு படைகளும் கொல்லப்பட்டன. [இதனால் ராஜபுத்திரர்கள் மிகவும் பலவீனமடைந்தனர்] இந்தியாவில் முகமதிய பேரரசு தொடங்கியது.

வட இந்தியாவில் முகமதியப் பேரரசு நிறுவப்பட்டபோது, ​​சித்தோர் ராணி [ராணி பத்மினி] தன் அழகுக்காகப் புகழ் பெற்றார். அவளுடைய அழகைப் பற்றிய செய்தி சுல்தானுக்கு எட்டியது, அவர் ராணியை தனது அரண்மனைக்கு அனுப்ப ஒரு கடிதம் எழுதினார். இதன் விளைவாக சித்தூர் மன்னருக்கும் சுல்தானுக்கும் இடையே பயங்கரமான போர் நடந்தது. முகமதியர்கள் சித்தூர் மீது படையெடுத்தனர். ராஜபுத்திரர்கள் தங்களைத் தாங்களே தற்காத்துக் கொள்ள முடியாது என்று கண்டபோது, ​​ஆண்கள் அனைவரும் வாளைக் கையில் எடுத்துக்கொண்டு கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் கொல்லப்பட்டனர், பெண்கள் தீப்பிழம்புகளில் இறந்தனர்.

மக்கள் அனைவரும் அழிந்த பிறகு, வெற்றியாளர் நகரத்திற்குள் நுழைந்தார். அந்தத் தெருவில் பயங்கரச் சுடர் எரிந்து கொண்டிருந்தது. ராணியின் தலைமையில் பெண்கள் சுற்றி வருவதைக் கண்டார். அவர் அருகில் சென்று தீயில் குதிப்பதைத் தவிர்க்குமாறு ராணியைக் கேட்டபோது, ​​​​"ராஜபுத்திரப் பெண் உங்களை இப்படித்தான் நடத்துகிறாள்" என்று கூறி, தன்னைத்தானே நெருப்பில் எறிந்தாள்.

முகமதியர்களின் கைகளில் இருந்து தங்கள் மானத்தைக் காப்பாற்றிக் கொள்ள அன்றைய தினம் 74,500 பெண்கள் தீயில் சிக்கி இறந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. இன்றும் நாம் ஒரு கடிதம் எழுதும் போது, ​​அதை சீல் வைத்த பிறகு, "74½" என்று எழுதுகிறோம், அதாவது இந்த கடிதத்தை ஒருவர் திறக்கத் துணிந்தால், 74,500 பெண்களைக் கொன்ற பாவம் அவரது தலையில் இருக்கும்.

இன்னொரு அழகான ராஜபுத்திரப் பெண்ணின் கதையைச் சொல்கிறேன்.5 நம் நாட்டில் "பாதுகாப்பு" என்று ஒரு விசித்திரமான வழக்கம் உள்ளது. பெண்கள் ஆண்களுக்கு பட்டு நூலின் சிறிய வளையல்களை அனுப்பலாம். ஒரு பெண் இவற்றில் ஒன்றை ஒரு ஆணுக்கு அனுப்பினால், அந்த ஆண் அவளுடைய சகோதரனாவான்.

மொகலாயப் பேரரசர்களின் கடைசி ஆட்சியின் போது - இந்தியாவின் மிக அற்புதமான சாம்ராஜ்யத்தை அழித்த கொடூரமான மனிதர் - அவர் இதேபோல் ஒரு ராஜபுத்திர தலைவரின் மகளின் அழகைப் பற்றி கேள்விப்பட்டார். அவளை மொகல் அரண்மனைக்கு அழைத்து வர வேண்டும் என்று உத்தரவு அனுப்பப்பட்டது.

அப்போது பேரரசரிடமிருந்து ஒரு தூதுவன் தன் படத்துடன் அவளிடம் வந்து, அதை அவளிடம் காட்டினான். ஏளனமாக அவள் கால்களால் அதன் மீது முத்திரையிட்டு, "இவ்வாறு ராஜபுத்திரப் பெண் உங்கள் மொகலாயப் பேரரசரை நடத்துகிறாள்" என்றாள். இதன் விளைவாக, ஏகாதிபத்திய இராணுவம் ராஜ்புதானாவுக்கு அணிவகுத்தது.

விரக்தியில் தலைவரின் மகள் ஒரு சாதனத்தை நினைத்தாள். அவள் இந்த வளையல்களில் பலவற்றை எடுத்து ராஜபுத்திர இளவரசர்களுக்கு ஒரு செய்தியுடன் அனுப்பினாள்: "வந்து எங்களுக்கு உதவுங்கள்". அனைத்து ராஜபுத்திரர்களும் கூடினர், அதனால் ஏகாதிபத்திய படைகள் மீண்டும் திரும்பிச் செல்ல வேண்டியிருந்தது.

ராஜபுதனத்தில் ஒரு விசித்திரமான பழமொழியைச் சொல்கிறேன். இந்தியாவில் கடை வர்க்கம், வியாபாரிகள் என்று ஒரு சாதி இருக்கிறது. அவர்கள் மிகவும் புத்திசாலிகள் - அவர்களில் சிலர் - ஆனால் இந்துக்கள் அவர்கள் கூர்மையானவர்கள் என்று நினைக்கிறார்கள். ஆனால், அந்தச் சாதிப் பெண்கள் ஆண்களைப் போல் புத்திசாலிகள் அல்ல என்பது விசித்திரமான உண்மை. மறுபுறம், ராஜபுத்திர ஆண், ராஜபுத்திரப் பெண்ணைப் போல் பாதி அறிவாளி அல்ல.

ராஜபுதனில் உள்ள பொதுவான பழமொழி: "புத்திசாலி பெண் மந்தமான மகனைப் பெறுகிறாள், மந்தமான பெண் கூர்மையான மகனைப் பெறுகிறாள்". உண்மை என்னவென்றால், ராஜ்புதானாவில் எந்த ஒரு மாநிலம் அல்லது ராஜ்ஜியம் ஒரு பெண்ணால் நிர்வகிக்கப்பட்டதோ, அது அற்புதமாக நிர்வகிக்கப்படுகிறது.

நாங்கள் பெண்களின் மற்றொரு வகுப்பிற்கு வருகிறோம். இந்த மென்மையான இந்து இனம் அவ்வப்போது சண்டையிடும் பெண்களை உருவாக்குகிறது. 1857 ஆம் ஆண்டு கலகத்தின் போது, ​​ஆங்கிலேய வீரர்களுக்கு எதிராகப் போரிட்டு, இரண்டு வருடங்கள் தன் சொந்த இடத்தைப் பிடித்தவர் - நவீனப் படைகளை வழிநடத்தி, பேட்டரிகளை நிர்வகித்து, எப்போதும் சார்ஜ் செய்யும் பெண்ணைப் பற்றி உங்களில் சிலர் கேள்விப்பட்டிருப்பீர்கள். அவளுடைய படையின் தலைவர். இந்த ராணி ஒரு பிராமணப் பெண்.

எனக்குத் தெரிந்த ஒரு மனிதர் அந்தப் போரில் தனது மூன்று மகன்களை இழந்தார். அவர் அவர்களைப் பற்றி பேசும்போது அவர் அமைதியாக இருக்கிறார், ஆனால் இந்த பெண்ணைப் பற்றி பேசும்போது அவர் குரல் அனிமேஷன் செய்யப்படுகிறது. அவள் ஒரு தெய்வம் என்று அவன் கூறுவது வழக்கம் - அவள் ஒரு மனிதன் அல்ல. இந்த பழைய மூத்த வீரர், சிறந்த பொதுநிலையை தான் பார்த்ததில்லை என்று நினைக்கிறார்.

சந்த் பீபி, அல்லது சந்த் சுல்தானா [1546 - 1599] கதை இந்தியாவில் நன்கு அறியப்பட்டதாகும். அவர் வைரச் சுரங்கங்கள் இருந்த கோல்கொண்டாவின் ராணி. பல மாதங்களாக அவள் தன்னை தற்காத்துக் கொண்டாள். இறுதியில், சுவர்களில் ஒரு உடைப்பு ஏற்பட்டது. ஏகாதிபத்திய இராணுவம் அங்கு விரைந்து செல்ல முயன்றபோது, ​​​​அவள் முழு கவசத்தில் இருந்தாள், அவள் துருப்புக்களை திரும்பிச் செல்லும்படி கட்டாயப்படுத்தினாள்.6

இன்னும் பிற்காலத்தில், ஒரு சிறந்த ஆங்கிலேய ஜெனரல் ஒருமுறை பதினாறு வயதுடைய ஒரு இந்து பெண்ணை எதிர்கொண்டதை அறிந்து நீங்கள் ஆச்சரியப்படுவீர்கள்.

அரசியல்வாதிகள், பிராந்தியங்களை நிர்வகித்தல், நாடுகளை நிர்வகிப்பது, போர் செய்தல் போன்றவற்றில் பெண்கள் தங்களை ஆண்களுக்கு சமமாக நிரூபித்துள்ளனர் - இல்லையென்றாலும் உயர்ந்தவர்கள். இந்தியாவில் எனக்கு அதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. தங்களுக்கு வாய்ப்பு கிடைக்கும் போதெல்லாம், ஆண்களைப் போலவே தங்களுக்கும் திறமை இருக்கிறது என்பதை அவர்கள் நிரூபித்துள்ளனர், இந்த நன்மையுடன் - அவர்கள் அரிதாகவே சீரழிகிறார்கள். அவர்கள் தார்மீக தரத்தை கடைபிடிக்கின்றனர், இது அவர்களின் இயல்பில் உள்ளார்ந்ததாகும். இதனால் அவர்கள் தங்கள் மாநிலத்தின் ஆளுநர்களாகவும் ஆட்சியாளர்களாகவும் - குறைந்த பட்சம் இந்தியாவில் - ஆண்களை விட மிக உயர்ந்தவர்கள் என்று நிரூபிக்கிறார்கள். ஜான் ஸ்டூவர்ட் மில் இந்த உண்மையைக் குறிப்பிடுகிறார்.

இன்றைய காலக்கட்டத்தில் கூட, இந்தியாவில் பெண்கள் பெரும் திறமையுடன் பரந்த எஸ்டேட்களை நிர்வகிப்பதைப் பார்க்கிறோம். நான் பிறந்த இடத்தில் இரண்டு பெண்கள் இருந்தனர், அவர்கள் பெரிய தோட்டங்களின் உரிமையாளர்கள் மற்றும் கற்றல் மற்றும் கலையின் புரவலர்களாக இருந்தனர், மேலும் இந்த தோட்டங்களை தங்கள் சொந்த மூளையால் நிர்வகிக்கிறார்கள் மற்றும் வணிகத்தின் ஒவ்வொரு விவரத்தையும் பார்த்தார்கள்.

ஒவ்வொரு தேசமும், ஒரு பொது மனித நேயத்திற்கு அப்பால், ஒரு குறிப்பிட்ட குணாதிசயத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறது - மதத்திலும், அரசியலிலும், உடல் உடலிலும், மனப் பழக்கத்திலும், ஆண்களிலும் பெண்களிலும், குணத்திலும். ஒரு தேசம் ஒரு குணாதிசயத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறது, மற்றொரு தேசம் மற்றொரு தனித்துவத்தைப் பெறுகிறது. கடந்த சில வருடங்களில் உலகம் இதை அங்கீகரிக்க ஆரம்பித்துள்ளது.

இந்துப் பெண்களின் தனிச்சிறப்பு, அவர்கள் வளர்த்துக்கொண்டது மற்றும் அவர்களின் வாழ்க்கையின் எண்ணம், அது தாயின் அம்சமாகும் . நீங்கள் ஒரு இந்துவின் வீட்டிற்குள் நுழைந்தால், கணவருக்கு இணையான துணையாக மனைவியை இங்கே காண முடியாது. ஆனால் நீங்கள் தாயைக் கண்டால், அவர் இந்து இல்லத்தின் தூண். மனைவி தாயாக ஆக காத்திருக்க வேண்டும், பின்னர் அவள் எல்லாமாக இருப்பாள்.

ஒருவன் துறவியாக மாறினால், அவன் துறவியாகிவிட்டதால் அவனைவிட உயர்ந்தவன் என்பதால் அவனுடைய தந்தை முதலில் அவனுக்கு வணக்கம் சொல்ல வேண்டும். ஆனால் அவரது தாயிடம் அவர் - துறவி அல்லது எந்த துறவியும் இல்லை - அவர் முழங்காலில் இறங்கி அவள் முன் விழுந்து வணங்க வேண்டும். அவன் அவள் கால்களுக்கு முன்னால் ஒரு சிறிய கோப்பை தண்ணீரை வைப்பான், அவள் தன் கால்விரலை அதில் நனைத்து, அவன் அதைக் குடிக்க வேண்டும். ஒரு இந்து மகன் இதை மீண்டும் ஆயிரம் முறை மகிழ்ச்சியுடன் செய்கிறான்!7

வேதங்கள் அறநெறியைப் போதிக்கும் இடத்தில், முதல் வார்த்தைகள், "தாய் உங்கள் கடவுளாக இருக்கட்டும்" (தைத்திரீய உபநிஷத் 1.11.) - மற்றும் அவள். இந்தியாவில் பெண்ணைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​பெண் பற்றிய நமது கருத்து தாய். பெண்களின் மதிப்பு. அவர்கள் மனித இனத்தின் தாய்கள் என்பதில் உள்ளது என்பது இந்துக்களின் கருத்து.

என் வயதான எஜமானர் சிறுமிகளைக் கைகளைப் பிடித்து அழைத்துச் சென்று, நாற்காலியில் அமரவைத்து, அவர்களை வணங்குவதை நான் பார்த்திருக்கிறேன் - அவர்களின் காலடியில் மலர்களை வைத்து, இந்தச் சிறு குழந்தைகள் முன் விழுந்து வணங்குகிறார்கள் - ஏனென்றால் அவர்கள் தாய் கடவுளைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள்.

எங்கள் குடும்பத்தில் தாய் தான் கடவுள். உலகில் நாம் காணும் ஒரே உண்மையான அன்பு, தன்னலமற்ற அன்பு, தாயிடம் உள்ளது - எப்போதும் துன்பம், எப்போதும் அன்பு. அன்னையிடம் நாம் காணும் அன்பை விட எந்த அன்பு கடவுளின் அன்பைக் குறிக்கும்? எனவே இந்துக்களுக்கு பூமியில் கடவுளின் அவதாரம் தாய்.

"அந்தப் பையனால் மட்டுமே தன் தாயால் முதன்முதலில் கற்றுக் கொள்ளப்பட்ட கடவுளைப் புரிந்து கொள்ள முடியும்." நம் பெண்களின் கல்வியறிவின்மை பற்றிய காட்டுக் கதைகளை நான் கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன். நான் பத்து வயது பையனாக இருக்கும் வரை, நான் என் அம்மாவால் கற்றுக்கொண்டேன். என் பாட்டி வாழ்வதையும், என் கொள்ளுப் பாட்டி வாழ்வதையும் பார்த்தேன், எழுதப் படிக்கத் தெரியாத, தாளில் "அவரது குறி" போட வேண்டிய ஒரு பெண் மூதாதையர் என் வரிசையில் இருந்ததில்லை என்று உறுதியளிக்கிறேன். எழுதப் படிக்கத் தெரியாத ஒரு பெண் இருந்திருந்தால் என் பிறப்பு சாத்தியமில்லாமல் இருந்திருக்கும். சாதிச் சட்டங்கள் அதை கட்டாயமாக்குகின்றன.

இடைக்காலத்தில் இந்துப் பெண்களிடம் இருந்து எழுதுவதும் வாசிப்பதும் பறிக்கப்பட்டது என்ற கூற்று போன்ற இவை நான் எப்போதாவது கேட்கும் காட்டுக் கதைகள். சர் வில்லியம் ஹண்டரின் ஆங்கிலேயர்களின் வரலாறு புத்தகத்திற்கு நான் உங்களைப் பரிந்துரைக்கிறேன் , அங்கு அவர் சூரிய கிரகணத்தைக் கணக்கிடக்கூடிய இந்தியப் பெண்களை மேற்கோள் காட்டினார்.

அம்மாவை அதிகமாக வழிபடுவது தாயை சுயநலமாக மாற்றுகிறது அல்லது தாய் மீது குழந்தைகளின் அதிகப்படியான அன்பு அவர்களை சுயநலமாக மாற்றுகிறது என்று நான் சொன்னேன் . ஆனால் நான் அதை நம்பவில்லை. என் அம்மா எனக்குக் கொடுத்த அன்பு என்னை நான் என்னவாக ஆக்கியது, நான் அவளுக்குக் கடன்பட்டிருக்கிறேன், என்னால் ஒருபோதும் திருப்பிச் செலுத்த முடியாது.

இந்து அன்னையை ஏன் வணங்க வேண்டும்? எங்கள் தத்துவவாதிகள் ஒரு காரணத்தைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறார்கள், அவர்கள் இந்த வரையறைக்கு வருகிறார்கள்: நாங்கள் நம்மை ஆரிய இனம் என்று அழைக்கிறோம். ஆரியர் என்றால் என்ன? அவர் மதத்தின் மூலம் பிறந்த மனிதர். இது ஒரு விசித்திரமான பொருள், ஒருவேளை, இந்த நாட்டில்; ஆனால் ஒரு மனிதன் மதத்தின் மூலம், பிரார்த்தனை மூலம் பிறக்க வேண்டும் என்பது கருத்து. எங்கள் சட்டப் புத்தகங்களை நீங்கள் எடுத்துக் கொண்டால், குழந்தை மீது தாயின் தாக்கம் - இதற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அத்தியாயங்களைக் காணலாம்.

நான் பிறப்பதற்கு முன், என் அம்மா விரதமிருந்து பிரார்த்தனை செய்வார், ஐந்து நிமிடம் கூட செய்ய முடியாத பல நூற்றுக்கணக்கான விஷயங்களைச் செய்வார் என்பது எனக்குத் தெரியும். அவள் அதை இரண்டு வருடங்கள் செய்தாள். என்னிடம் எந்த மத கலாச்சாரம் இருந்தாலும் அதற்கு நான் கடமைப்பட்டிருக்கிறேன் என்று நம்புகிறேன். நான் என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்று என் அம்மா என்னை இந்த உலகத்திற்கு கொண்டு வந்தாள் என்பது உணர்வுபூர்வமாக இருந்தது. எனக்கு என்ன நல்ல உந்துதல் இருந்தாலும் அது என் தாயால் எனக்கு வழங்கப்பட்டது - மற்றும் உணர்வுபூர்வமாக, அறியாமல் அல்ல.

"பொருள் ரீதியாகப் பிறந்த குழந்தை ஆரியர் அல்ல; ஆன்மீகத்தில் பிறக்கும் குழந்தை ஆரியர்." இந்த எல்லா பிரச்சனைகளுக்கும் - தூய்மையான குழந்தைகளைப் பெறுவதற்கு அவள் தன்னை மிகவும் தூய்மையாகவும் புனிதமாகவும் ஆக்கிக் கொள்ள வேண்டும் என்பதால் - அவளுக்கு இந்து குழந்தை மீது ஒரு விசித்திரமான உரிமை உள்ளது. மேலும் [அவளுடைய குணாதிசயங்கள்] மற்ற எல்லா நாடுகளுடனும் ஒரே மாதிரியானவை: அவள் மிகவும் தன்னலமற்றவள். ஆனால் எங்கள் குடும்பங்களில் தாய் தான் அதிகம் பாதிக்கப்பட வேண்டும்.

அம்மா கடைசியாக சாப்பிட வேண்டும். [இந்து] கணவன் தன் மனைவியுடன் சாப்பிட ஏன் உட்காருவதில்லை என்று உங்கள் நாட்டில் நான் பலமுறை கேட்டிருக்கிறேன் - ஒருவேளை, கணவன் அவளை மிகவும் தாழ்வாக நினைக்கிறான் என்று எண்ணினால். இந்த விளக்கம் சரியாக இல்லை. உங்களுக்கு தெரியும், ஒரு பன்றியின் முடி மிகவும் அசுத்தமானது என்று கருதப்படுகிறது. ஒரு இந்துவால் செய்யப்பட்ட தூரிகைகளால் பல் துலக்க முடியாது, எனவே அவர் தாவரங்களின் நார்களைப் பயன்படுத்துகிறார். சில பயணி ஒருவர் இந்து ஒருவர் பல் துலக்குவதைப் பார்த்து, "ஒரு இந்து அதிகாலையில் எழுந்து ஒரு செடியை எடுத்து மென்று விழுங்குகிறார்!" என்று எழுதினார். அதேபோல கணவன் மனைவி இருவரும் சேர்ந்து சாப்பிடாமல் இருப்பதைப் பார்த்து சிலர் தாங்களாகவே விளக்கம் அளித்துள்ளனர். இவ்வுலகில் பல விளக்கமளிப்பவர்கள் உள்ளனர், மேலும் சில பார்வையாளர்கள் - அவர்களின் விளக்கங்களுக்காக உலகம் செத்துக்கொண்டிருக்கிறது போல! அதனால்தான் அச்சிடலின் கண்டுபிடிப்பு ஒரு கலப்பில்லாத வரம் அல்ல என்று நான் சில நேரங்களில் நினைக்கிறேன். உண்மையான உண்மை என்னவென்றால்: உங்கள் நாட்டில் ஆண்களுக்கு முன்பாகப் பெண்கள் பலவற்றைச் செய்யக் கூடாது என்பது போல , நம் நாட்டில் ஆண்களுக்கு முன்பாக முணுமுணுப்பதும், முணுமுணுப்பதும் மிகவும் அநாகரிகம் என்பதுதான் உண்மை. ஒரு பெண் சாப்பிடுகிறாள் என்றால், அவள் தன் சகோதரர்களுக்கு முன்பாக சாப்பிடலாம். ஆனால் கணவன் உள்ளே வந்தால், அவள் உடனே நிறுத்துகிறாள், கணவன் வேகமாக வெளியேறுகிறான். எங்களிடம் உட்கார மேசைகள் இல்லை, ஒரு மனிதன் பசியாக இருக்கும்போதெல்லாம் அவன் உள்ளே வந்து உணவை எடுத்துக்கொண்டு வெளியே செல்கிறான். ஒரு இந்து கணவன் தன் மனைவியை தன்னுடன் மேஜையில் உட்கார அனுமதிக்கவில்லை என்று நம்பாதீர்கள். அவரிடம் மேசையே கிடையாது.

உணவின் முதல் பகுதி - அது தயாராக இருக்கும்போது - விருந்தினர்கள் மற்றும் ஏழைகளுக்கு சொந்தமானது, இரண்டாவது கீழ் விலங்குகளுக்கு, மூன்றாவது குழந்தைகளுக்கு, நான்காவது கணவருக்கு, கடைசியாக தாய்க்கு வருகிறது. இரண்டு மணிக்கெல்லாம் அம்மா முதல் சாப்பாடு எடுக்கப் போவதை எத்தனை முறை பார்த்திருக்கிறேன். நாங்கள் பத்து மணிக்கு எங்களுடையதையும், அவள் இரண்டு மணிக்கும் அழைத்துச் சென்றோம், ஏனென்றால் அவளுக்கு நிறைய விஷயங்கள் இருந்தன. [உதாரணமாக], யாரோ கதவைத் தட்டி, "விருந்தினர்" என்று கூறுகிறார், மேலும் என் அம்மாவுக்கு இருந்ததைத் தவிர வேறு உணவு இல்லை. அவள் அதை அவனிடம் மனமுவந்து கொடுத்துவிட்டு தன் சொந்தத்திற்காக காத்திருப்பாள். அது அவளுடைய வாழ்க்கை, அவளுக்கு அது பிடித்திருந்தது. அதனால் தான் அன்னையை தெய்வமாக வணங்குகிறோம்.

நீங்கள் செல்லமாகச் செல்லமாகவும் ஆதரவாகவும் குறைவாகவும் அதிகமாக வணங்கப்படுவதையும் நான் விரும்புகிறேன்! [நீங்கள்], மனித இனத்தைச் சேர்ந்தவர்! - ஏழை இந்துவுக்கு அது [உங்கள் விருப்பம்] புரியவில்லை. ஆனால், "நாங்கள் தாய்மார்கள், நாங்கள் கட்டளையிடுகிறோம்" என்று நீங்கள் கூறும்போது, ​​அவர் தலைவணங்குகிறார். இந்த பக்கம் தான் இந்துக்கள் வளர்த்துள்ளனர்.

நமது கோட்பாடுகளுக்குத் திரும்பினால் - மேற்கில் உள்ள மக்கள் மற்ற மதங்களைப் பொறுத்துக்கொள்ள வேண்டும் என்ற நிலைக்கு சுமார் நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வந்தனர். ஆனால் சகிப்புத்தன்மை மற்றொரு மதத்திற்கு போதுமானதாக இல்லை என்பதை நாம் இப்போது அறிவோம்; நாம் அதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். எனவே இது கழித்தல் பற்றிய கேள்வி அல்ல, கூட்டல் பற்றிய கேள்வி. இந்த வெவ்வேறு பக்கங்கள் அனைத்தையும் ஒன்றாகச் சேர்த்ததன் விளைவுதான் உண்மை. இந்த எல்லா மதங்களும் ஒவ்வொன்றும் ஒரு பக்கத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, இவை அனைத்தையும் கூட்டுவதே முழுமை. எனவே ஒவ்வொரு அறிவியலிலும் கூட்டல் தான் சட்டம்.

இப்போது இந்து இந்தப் பக்கத்தை வளர்த்துவிட்டது. ஆனால் இந்தப் பக்கம் போதுமா? தாயாக இருக்கும் இந்துப் பெண் தகுதியான மனைவியாகவும் மாறட்டும், ஆனால் தாயை அழிக்க முயற்சிக்காதீர்கள். நீங்கள் செய்யக்கூடிய சிறந்த விஷயம் அதுதான். இவ்வாறு, உலகம் முழுவதும் சென்று, பல்வேறு நாடுகளுக்கு விரைந்து சென்று அவர்களை விமர்சிப்பதற்குப் பதிலாக, "கொடூரமான மோசமானவர்கள் - அனைவரும் நித்தியத்திற்கும் பார்பிக்யூட் செய்யப்படுவதற்கு ஏற்றவர்கள்!"

இந்த நிலைப்பாட்டில் நாம் நமது நிலைப்பாட்டை எடுத்தால் - இறைவனின் சித்தத்தின் கீழ் ஒவ்வொரு தேசமும் மனித இயல்பின் ஒரு பகுதியை வளர்த்துக் கொண்டிருக்கிறது - எந்த தேசமும் தோல்வியடைவதில்லை. இதுவரை அவர்கள் நன்றாகச் செய்தார்கள், இப்போது அவர்கள் சிறப்பாகச் செய்ய வேண்டும்! [கைதட்டல்]

இந்துக்களை "புறமக்கள்", "அடப்பாவிகள்", "அடிமைகள்" என்று அழைக்காமல், இந்தியாவிற்குச் சென்று, "இதுவரை உங்கள் பணி அற்புதம், ஆனால் அதெல்லாம் இல்லை. உங்களுக்கு இன்னும் நிறைய இருக்கிறது. கடவுள் உங்களை ஆசீர்வதிப்பாராக. பெண்ணின் இந்த பக்கத்தை ஒரு தாயாக வளர்த்தெடுத்தார் - இப்போது மறுபக்கத்திற்கு உதவுங்கள் - ஆண்களின் மனைவி."

அதேபோல, இந்து இயல்பின் தாய்ப் பக்கத்தை இன்னும் கொஞ்சம் அதிகமாக உங்கள் தேசியப் பண்புடன் சேர்த்துக் கொள்வது நல்லது என்று (மிகச் சிறந்த உணர்வோடு சொல்கிறேன்) நான் நினைக்கிறேன்! நான் பள்ளிக்குச் சென்ற முதல் நாள், என் வாழ்க்கையில் எனக்குக் கற்பித்த முதல் வசனம் இதுதான்: "எல்லாப் பெண்களையும் தன் தாயைப் போலப் பார்க்கும், ஒவ்வொரு ஆணின் சொத்தையும் இவ்வளவு தூசியாகப் பார்க்கும், பார்க்கும் ஒரு கற்றறிந்த மனிதன். ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் மீதும் தன் ஆன்மாவாக"

பெண் ஆணுடன் வேலை செய்வதில் மற்றொரு கருத்து உள்ளது. இந்துக்களிடம் அந்த இலட்சியங்கள் இல்லை என்பதல்ல, ஆனால் அவர்களால் அவற்றை வளர்க்க முடியவில்லை.

சமஸ்கிருத மொழியில் தனியாகத்தான் கணவன் மனைவி என்று நான்கு சொற்களைக் காண்கிறோம். எங்கள் திருமணத்தில்தான், "இப்போது என் இதயம் என்னவாக இருந்ததோ அது உன்னுடையதாக இருக்கலாம்" என்று அவர்கள் [இருவரும்] உறுதியளிக்கிறார்கள். கணவன் துருவ நட்சத்திரத்தைப் பார்த்து மனைவியின் கையைத் தொட்டு, “துருவ நட்சத்திரம் தேவலோகத்தில் நிலைத்திருப்பது போல, நான் உன் மீதுள்ள பாசத்தில் நிலைத்திருப்பேன்” என்று கூறுவதை அங்கே காண்கிறோம். ". மனைவியும் அவ்வாறே செய்கிறாள்.

தெருவில் இறங்கும் அளவுக்கு கேவலமான பெண் கூட தன் கணவன் மீது வழக்கு போட்டு ஜீவனாம்சம் பெறலாம். இந்த யோசனைகளின் கிருமிகளை நம் தேசம் முழுவதிலும் உள்ள நமது புத்தகங்கள் அனைத்திலும் நாம் காண்கிறோம், ஆனால் அந்தத் தன்மையை எங்களால் வளர்க்க முடியவில்லை.

நாம் தீர்ப்பளிக்க விரும்பும் போது உணர்ச்சிகளுக்கு அப்பால் செல்ல வேண்டும். உலகை ஆளுவது உணர்ச்சி மட்டுமல்ல, உணர்ச்சிக்குப் பின்னால் ஏதோ இருக்கிறது என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். பொருளாதார காரணங்கள், சுற்றியுள்ள சூழ்நிலைகள் மற்றும் பிற பரிசீலனைகள் நாடுகளின் வளர்ச்சியில் நுழைகின்றன. (பெண்ணை மனைவியாக வளர்ப்பதற்கான காரணங்களுக்குச் செல்வது எனது தற்போதைய திட்டத்தில் இல்லை.)

இவ்வுலகில், ஒவ்வொரு தேசமும் தனித்தனியான சூழ்நிலையில் வைக்கப்பட்டு, அதன் சொந்த வகையை வளர்த்துக்கொண்டிருக்கும்போது, ​​இந்த எல்லா வகைகளும் கலக்கப்படும் நாள் வருகிறது - "அனைவரையும் கொள்ளையடித்து எனக்குக் கொடுங்கள்" என்று பொருள்படும் அந்த மோசமான தேசபக்தி. மறைந்துவிடும். பின்னர் உலகம் முழுவதும் ஒருதலைப்பட்சமான வளர்ச்சி இருக்காது, மேலும் இந்த [தேசங்கள்] ஒவ்வொன்றும் தாங்கள் சரியாகச் செய்ததைக் காண்பார்கள்.

நாம் இப்போது வேலைக்குச் செல்வோம், நாடுகளை ஒன்றிணைத்து புதிய தேசம் வருவோம்.

என் நம்பிக்கையை சொல்ல விடுவாயா? இன்று உலகை உள்ளடக்கிய நாகரீகத்தின் பெரும்பகுதி மனித இனத்தின் ஒரு தனித்துவமான இனத்திலிருந்து வந்தவை - ஆரியர்கள்.8

[ஆரிய] நாகரீகம் மூன்று வகையாக உள்ளது: ரோமன், கிரேக்கம், இந்து. ரோமானிய வகை என்பது அமைப்பு, வெற்றி, நிலைத்தன்மை - ஆனால் உணர்ச்சித் தன்மை, அழகைப் பாராட்டுதல் மற்றும் உயர்ந்த உணர்ச்சிகள் இல்லாதது. அதன் குறைதான் கொடுமை. கிரேக்கர் அடிப்படையில் அழகானவற்றில் ஆர்வமுள்ளவர், ஆனால் அற்பமானவர் மற்றும் ஒழுக்கக்கேடான போக்குடையவர். இந்து வகை அடிப்படையில் மனோதத்துவம் மற்றும் மதமானது, ஆனால் அமைப்பு மற்றும் வேலையின் அனைத்து கூறுகளிலும் இல்லை.

ரோமானிய வகை இப்போது ஆங்கிலோ-சாக்ஸனால் குறிப்பிடப்படுகிறது; வேறு எந்த நாட்டையும் விட பிரெஞ்சுக்காரர்களால் கிரேக்க வகை அதிகம்; மற்றும் பழைய இந்துக்கள் இறக்கவில்லை! இந்த புதிய வாக்குறுதி நிலத்தில் ஒவ்வொரு வகைக்கும் அதன் நன்மை உண்டு. அவர்கள் ரோமானியரின் அமைப்பு, அழகானவர்களுக்கான கிரேக்கர்களின் அற்புதமான அன்பின் சக்தி மற்றும் இந்துக்களின் மதம் மற்றும் கடவுள் மீதான அன்பின் முதுகெலும்பு ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளனர். இவற்றை ஒன்றாக கலந்து புதிய நாகரீகத்தை கொண்டு வாருங்கள்.

நான் உங்களுக்கு சொல்கிறேன், இதை பெண்கள் செய்ய வேண்டும். அடுத்த அவதாரமும், கடைசியும் (பத்தை நம்புகிறோம்) பெண் வடிவில் வர வேண்டும் என்று நம் புத்தகங்களில் சில உள்ளன.

உலகில் உள்ள அனைத்து சக்திகளும் பயன்பாட்டிற்கு வராததால் உலகில் வளங்கள் இன்னும் எஞ்சியிருப்பதை நாம் காண்கிறோம். உடலின் மற்ற பாகங்கள் மௌனமாக இருக்கும் போது கை இந்த நேரம் முழுவதும் செயல்பட்டுக் கொண்டிருந்தது. உடலின் மற்ற பாகங்கள் விழித்திருக்கட்டும், ஒருவேளை இணக்கமான செயலில் அனைத்து துன்பங்களும் குணமாகும். ஒருவேளை, இந்தப் புதிய நிலத்தில், உங்கள் நரம்புகளில் இந்தப் புதிய இரத்தத்துடன், நீங்கள் அந்தப் புதிய நாகரீகத்தை - மற்றும், ஒருவேளை, அமெரிக்கப் பெண்கள் மூலமாகக் கொண்டு வரலாம்.

எனக்கு இந்த உடலைத் தந்த புண்ணிய பூமியைப் பொறுத்தவரை, நான் மிகவும் வணக்கத்துடன் திரும்பிப் பார்க்கிறேன், பூமியில் அந்தப் புனிதமான இடத்தில் என்னைப் பிறக்க அனுமதித்த கருணையுள்ள மனிதனை ஆசீர்வதிக்கிறேன். ஆயுதங்கள் அல்லது செல்வம் போன்றவற்றில் சிறந்து விளங்கும் மனிதர்களிடமிருந்து தனது வம்சாவளியைக் கண்டுபிடிக்க முழு உலகமும் முயற்சிக்கும் போது, ​​இந்துக்கள் மட்டுமே புனிதர்களிடமிருந்து தங்கள் வம்சாவளியைக் கண்டுபிடிப்பதில் பெருமிதம் கொள்கிறார்கள் .

இந்த வாழ்க்கைப் பெருங்கடலைக் கடந்து ஆண்களையும் பெண்களையும் யுகங்களாக சுமந்து வரும் அந்த அற்புதமான கப்பல் ஆங்காங்கே சிறு கசிவுகளை உண்டாக்கியிருக்கலாம். அதுவும், தங்களுக்கு எவ்வளவு கடன் இருக்கிறது, இந்துக்களை இழிவாகப் பார்ப்பவர்களுக்கு எவ்வளவு கடன் இருக்கிறது என்பது இறைவனுக்கு மட்டுமே தெரியும்.

ஆனால் இதுபோன்ற கசிவுகள் இருந்தால், அவளுடைய குழந்தைகளில் நான், என் வாழ்க்கையில் அதைச் செய்ய வேண்டியிருந்தாலும், அவளை மூழ்கடிக்காமல் தடுப்பது என் கடமை என்று நினைக்கிறேன். என் போராட்டங்கள் அனைத்தும் வீண் என்று நான் கண்டால், கர்த்தர் எனக்கு சாட்சியாக இருக்கிறார், நான் அவர்களுக்கு என் இதயப்பூர்வமான ஆசீர்வாதத்துடன் கூறுவேன்: "என் சகோதரர்களே, நீங்கள் நன்றாக செய்திருக்கிறீர்கள் - இல்லை, மற்ற எந்த இனத்தின் கீழ் செய்திருக்க முடியாது. அதே சூழ்நிலையில் எனக்கு என்ன இருக்கிறது என்பதை நீங்கள் எனக்குக் கொடுத்துள்ளீர்கள், கடைசி வரை உங்கள் பக்கத்தில் இருக்கும் பாக்கியத்தை எனக்கு வழங்குங்கள்.

→

1. ↑ சுவாமி விவேகானந்தரின் காலத்திலிருந்து ஆரியப் பண்பாட்டின் பரவல் குறித்து அதிக ஆராய்ச்சிகள் நடந்துள்ளன.
2. ^ குறிப்பு: இந்த வாக்கியத்தின் உரை தற்போதுள்ள மனு சம்ஹிதாவில் காணப்படவில்லை. மகாநிர்வாண தந்திரம் 8.47.
3. ↑ சுவாமி விவேகானந்தரின் காலத்திலிருந்து, இந்தியாவில் பெண்களிடையே உயர்கல்வி வேகமாகப் பரவியது.
4. ↑ இன்று இந்தியப் பெண்கள் வேதம் அல்லது வேதம் அல்லாத எந்த வேதங்களையும் படிக்க தடை இல்லை.  
5. ↑ சாருமதி, அல்லது ரூபமதி, ராஜஸ்தானில் உள்ள கிஷன்கர் மன்னர் விக்ரம் சிங்கின் மகள். பாங்கிம் சந்திர சட்டர்ஜி எழுதிய வங்காள வரலாற்று நாவலான ராஜசிம்ஹாவின் கதாநாயகி சாருமதி.
6. ↑ சந்த் பீபியின் இராணுவ வீரம் மற்றும் தைரியத்தால் வீரர்கள் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டனர், அவர்கள் அவளை சந்த் சுல்தானா என்று அழைத்தனர், அதாவது "சாந்த் - பேரரசி".
7. ↑ இந்த வழக்கம், தாயை ஒருவருடைய வாழ்க்கையில் முதல் ஆசானாகவும், ஆசானாகவும் மட்டுமல்லாமல், அன்பான கடவுளின் உருவகமாகவும் அங்கீகரிக்கும் ஒரு சைகையாகும்.
8. ^ இன்று பல வரலாற்றாசிரியர்கள் மற்றும் மானுடவியலாளர்கள் ஆரியர்களை ஒரு இனம் என்பதை விட மொழியியல் குழுவாக விவரிக்கிறார்கள் என்பதை இங்கே கவ